palestina

Palestina دولة فلسطين (bahasa Arab), Palestina (bahasa Suryani) adalah sebuah wilayah di Timur Tengah antara Laut Tengah dan Sungai Yordan. Status politiknya masih dalam perdebatan. Sebagian besar negara di dunia termasuk negara negara anggota OKI, dan Gerakan Non-Blok mengakui keberadaan baik negara Israel maupun negara Palestina.

Daftar isi 1 Geografi 2 Pemerintahan 3 Sejarah 4 Lihat pula 5 Pranala luar 6 Pustaka

Geografi

Papan nama dalam tribahasa di Palestina

Wilayah Palestina sebelum diambil paksa oleh Israel

Topografi Palestima

Masjid di Palestina

Koin Tribahasa Palestina

Perangko Palestina

Paspor Palestina pada Masa Mandat Inggris

Palestina terletak di bagian barat benua Asia yang membentang antara garis lintang meridian 15-34 dan 40-35 ke arah timur, dan antara garis lintang meridian 30-29 dan 15-33 ke arah utara.
Palestina membentuk bagian tenggara dari kesatuan geografis yang besar di belahan timur dunia Arab yang disebut dengan negeri Syam. Selain Palestina, negeri Syam terdiri dari Lebanon, Suriah dan Yordania. Pada awalnya negara-negara ini punya perbatasan yang kolektif di luar perbatasannya dengan Mesir.
Perbatasan Palestina dimulai dari Lebanon di Ras El-Nakoura di wilayah Laut Tengah (Laut Mediterania) dan dengan garis lurus mengarah ke timur sampai ke daerah di dekat kota kecil Lebanon yaitu kota Bent Jubayel, di mana garis pemisah antara kedua negara ini miring ke Utara dengan sudut yang hampir lurus. Pada titik ini, perbatasan berada mengitari mata air Sungai Yordan yang menjadi bagian dari Palestina dalam jalan kecil yang membatasinya dari wilayah Timur dengan wilayah Suriah dan danau Al Hola, Lout dan Tabariyya.
Perbatasan dengan Yordania dimulai di wilayah selatan danau Tabariyya pada pembuangan sungai Al Yarmouk. Terus sepanjang Sungai Yordan. Dari mata air Sungai Yordan, perbatasan ini ke arah Selatan membelah pertengahan Laut Mati secara geometrikal dan lembah Araba, hingga sampai pada daerah Aqaba.
Perbatasan dengan Mesir dapat digambarkan dengan garis yang hampir membentuk garis lurus yang membelah antara daerah semi-pulau Seena dan padang pasir Al Naqab. Perbatasan ini dimulai di Rafah di Laut Tengah hingga sampai ke daerah Taba di Teluk Aqaba.
Di bagian Barat, Palestina terletak di sebelah perairan lepas internasional dari Laut Tengah dengan jarak sekitar 250 km dari Ras El-Nakoura di belah selatan hingga Rafah di bagian selatan.
Karena lokasinya terletak di pertengahan negara-negara Arab, Palestina membentuk kombinasi geografis yang natural dan humanistik bagi medan terestrial yang luas yang memuat kehidupan orang-orang asli Badui di wilayah selatan dan gaya pendudukan yang sudah lama di bagian utara. Tanah Palestina punya keistimewaan dibanding dengan daerah lain karena merupakan bagian dari tempat diturunkannya semua agama samawi, tempat di mana peradaban kuno muncul, menjadi jembatan aktivitas komersial dan tempat penyusupan ekspedisi militer di sepanjang era bersejarah yang berbeda. Lokasi strategis yang dinikmati Palestina memungkinkannya untuk menjadi faktor penghubung antara berbagai benua bagi dunia kuno Asia, Afrika dan Eropa. Palestina juga menjadi tempat yang dijadikan pintu masuk bagi perjalanan ke negara-negara tetangga. Ia menjadi jembatan penghubung bagi manusia sejak dahulu kala, sebagaimana ia juga menikmati lokasi sentral (Pusat) yang memikat sebagian orang yang mau bermukim dan hidup dalam kemakmuran.

Pemerintahan

Pada saat ini daerah Palestina terbagi menjadi dua entitas politik:

• Daerah negara Israel
• Daerah Otoritas Nasional Palestina, yaitu sebagian besar Tepi Barat dan seluruh Jalur Gaza.

misteri hilangnya pesawat adam air

Misteri hilangnya pesawat Adam Air berikut 96 penumpang dan 6 kru lainnya pada hari senin (1/1) kemarin, sungguh membuka mata / mengejutkan berbagai kalangan maupun pihak. Seharusnya permulaan tahun 2007 ini diramaikan dengan berbagai suguhan dan suka cita dalam menyongsong tahun baru yang lebih baik lagi. Tapi, dengan kejadian raibnya pesawat Adam Air, sepertinya mereka semua merasa khawatir, mengapa sebuah pesawat besar bisa lenyap tanpa terditeksi, sebuah teka teki yang sulit dijawab tentunya. Dalam usaha pencarian Adam Air, pemerintah sudah semaksimal mungkin mengerahkan ribuan personilnya guna mendapatkan sinyal / titik terang, dimana keberadaan bangkai pesawat tersebut. Bahkan tidak tanggung, bantuan dari AU Singapura dan AL Amerika ikut andil dalam pelacakan ini, Namun hasil belum ada kepastian. Bebagai prediksi dan analisa mulai terdengar simpang siur, lantas dimana sesungguhnya pesawat dan awak penumpang itu berada. Kini pemerintah mulai putus asa, walau beberapa waktu lalu setelah kejadian, sebuah radar milik Indonesia, Emergency Locator Beacon Aircraft (ELBA) pernah kedapatan sinyal tentang keberadaan Adam Air juga transportasi (KNKT) bersama provider layanan telepon seluler pernah juga kedapatan sinyal telpon genggam dari salah satu penumpang, tapi lagi-lagi semuanya raib tanpa bisa terditeksi. Dari kejadian ini, selaku penilis sangat tertekuk hatinya untuk mencoba membantu akan keberadaan dan dimana pesawat itu berada. Lewat kontemplasi bersama sang guru dan lewat petunjuk dari berbagai ahlillah ahli Cirebon, Alhamdulillah, Kanjeng Ratu Laut Kidul mau membantu menjelaskan semuanya. Menurut Kanjeng Ratu Laut Kidul, bahwa pesawat beserta semua awak dan penumpangnya takan mungkin bisa ditemukan secara transparan atau lewat apapun juga, karena pesawat itu sudah raib berpindah kealam lain. Bagaimanapun canggihnya alat yang dibuat manusia, tetap saja takkan mampu menditeksi dimana keberadaan bangkai pesawat tersebut, sebab dunia Astral yang dimasuki Adam Air sama persis dengan dunia Astral yang berada di Segitiga Bermuda AS. Bahkan Ibu Ratu juga memperlihatkan kepada Misteri, bahwa bukan hanya Adam Air saja yang pernah raib di Alam Astral sana, tapi masih banyak kapal pesiar lain sebelum Adam Air raib dan menjadi penghuni Alam Astral. Tentunya, pemahaman seperti ini sulit sekali untuk diterima atau dicerna oleh akal manusia, sebab pemahaman sebuah rasional tentu butuh penafsiran yang sekiranya masuk dalam logika akal, nah, sebagai pemahaman saja. Dalam sebuah kitab Kuning yang berjudul “Bujerimi Iqna” Juz 1 ” karangan dari, Al Fadil Al Alamah Wama rifatillah Syeikh Sulaiman Al-Bujerimi. Pada halaman 29 di terangkan , bahwa Alam yang ada didunia ini terbagi menjadi beberapa penghuni / makhluk hidup. Menurut Imam Faro Abu Ubaidillah, Alam itu terbagi menjadi 4 bagian.

1. Alam Manusia.
2. Alam Jin.
3. Alam Malaikat.
4. Alam Syaitan

Sedangkan menurut imam Mukotil bahwa seluruh Alam terbagi menjadi 8000 bagian, diantaranya, makhluk-makhluk ciptaan Allah SWT yang di tempati di daratan dan dilaut. Menurut Imam Dahak bahwa alam ini terbagi menjadi 420 bagian. 360 Alam, dihuni oleh makhluk ciptaan Allah SWT yang tidak memakai baju, sedangkan yang 60 bagian lainnya, di huni oleh makhluk Allah SWT yang memakai penutup (baju). Sedangkan menurut Imam Musayab bahwa jumlah Alam keseluruhan berjumlah 1000 bagian, 400 Alam di huni oleh para makhluk yang ada didaratan, dan 600 lainnya dihuni oleh makhluk yang hidup di dalam air. Lantas, bagaimana pesawat Adam Air bisa raib ?, nah, untuk lebih jelas dan mudah di terima akal manusia, kita akan mengambil suatu Hujjah / Dalil dari Ulama terdahulu, HIZABUN BAENA ‘ALAMUDDHOHIR WA ‘ALAMUL GOIBI’ yang artinya : Sebuah hizab / penutup selalu ada diantara Alam lahir dan Alam goib. Dengan kata lain, apabila salah satu hisab Alam sedang terbuka dan apapun bentuk / wujud kasar dari Alam lain masuk, niscaya, wujud itu akan raib tanpa bisa kembali. Lewat kontemplasi yang Misteri terima. Kanjeng Ibu Ratu Laut Kidul juga menggambarkan secara jelas, bagaimana sampai pesawat Adam Air bisa masuk ke dimensi lain / Astral. Disaat pesawat tersebut melintas diatas Selat Makasar, tepatnya antara Teluk Mandar, Lepangeng, pada saat itu dunia / Alam Jin sedang membuka tabir Hizabnya diantara dua pusaran air yang menyatu (BAENAL BAKHROINI YALTAQIYAN). Secara spontanitas dan hitungan detik, segala aktifitas maupun suara yang keluar dari pesawat akan berhenti mendadak. Telepon genggam (HP), tak berfungsi lagi, segala alat penghubung maupun radar / satelit takkan bisa menjangkau kedalam Alam Astral tersebut, sesaat mereka sadar dan berlomba untuk saling menghubungi sanak saudara / keluarga. Namun, apapun kecanggihan lain yang dibuat manusia semuanya tidak akan mampu menembus jaringan lapisan Astral Alam Jin. Dalam ketidak seimbangan itu, lama kelamaan sel otak manusia akan membeku seiring hawa Astral memasuki jaringan otak mereka. Ruhaniyah mereka akan tercopot dari raganya dan lambat laun akan mengikuti peradaban Alam sana. Matikah mereka..??. Antara ya dan tidak, sebab semua harus dikaji ulang lewat ilmiah bersifat hakikiyah / ma’rifatillah. Apabila jasaf mereka masih utuh dan para ahlillah masih mau membantu tentu mereka bisa ditarik kembali ke Alam dunia ini, tapi bila jasad mereka sudah rusak, Wallahu A’lam Bissowab, kita hanya pasrah kepada Allah SWT. Masih seputar penjelasan dari Kanjeng Ibu Ratu Laut Kidul Adam Air berada dibawah dasar laut, bukan didaratan / hutan /erbukitan. Apapun pencarian yang dilakukan segenap Kru / Bataliyon / Infantri / SAR, takkan berhasil menemukan titik terang apabila tidak memahami adanya kunci pembuka. Sebab, apapun sifat lahir kita tidak akan mampu menembusnya. Lantas, dengan cara apa lagi bangkai pesawat beserta seluruh penumpangnya bisa ditemukan ? inilah jawaban dari Kanjeng Ibu Ratu Laut Kidul kepada Misteri. Tempat iku wis diputeri ning manungsu kang golek, ora adoh soko mandar lan lepangeng, sebab ning kono ono pusaran banyu loro dadi siji, tempat segolo bangsa jin aktif, ojo ngarep ketemu yen ora di buka kelawan pembuka Asfatul Jan / Aswatul Jan. Sebenarnya tempat pencarian sudah ditemukan oleh beberapa pencari, namun semua terlewatinya tanpa bisa terditeksi, sebab tempat itu tidak jauh dari Mandar, Lepangeng. Kunci titk terangnya, disitu ada pusaran air yang menyatu dari dua arah, disitu pula dunia Astral Alam Jin masih aktif, jangan harap pesawat akan ditemukan apabila kita semua tidak tahu kunci pembukanya, satu-satunya jalan carilah minyak Asfatul jan / Aswatul Jan. Karena minyak itulah kunci dari segala pintu gaib. Untuk mencari minyak pembuka gaib “Asfatul Jan / Aswatul Jan, Kanjeng Ibu Ratu Laut Kidul memberi ciri khusus, yaitu minyak tersebut bikinan dari Negara Turky apabila minyak itu ditempelkan ke salah satu minuman yang bersoda, maka minuman itu akan meletus dengan sendirinya. Itulah sekilas dari keistimewaan salah satu kekuatan minyak tersebut. Sebagai himbauan saja, apabila minyak dari salah satu ciri tadi sudah di dapatkan, ritual minyak tersebut disamping pusaran air yang sudah di terangkan diatas tentunya, Orang yang meritulkan harus mumpuni dalam hal Ilmu Bathin. Nah, dari situ kita akan melihat secara jelas, ,au ditaruh dimana bangkai pesawat dan para penumpangnya, sebab, bila minyak tadi sudah dibuka akan tersedot isinya, apapun permintaan kita (yang meritualkan) akan selalu dituruti, baik secara lahiriyah untuk memindahkan bangkai pesawat kedaratan atau lainnya.

Semoga dengan adanya fenomena hilangnya pesawat  Adam Air K1 574, mata kita semua terbuka, hati dan segala aktifitas yang mengarah ke berbagai segala aspek pendekatan kepada Gusti yang Maha Agung. Amin.

asal usul kekuatan tubuh manusia

Lewat pemaparan yang diambil dari ilmu shahadat majmal dengan pendalaman arti yang terkandung di dalamnya, sesungguhnya asal usul manusia diciptakan dari sifat tanah yang dibentuk sangat sempurna oleh keagungan sifat AF’ALULLAH. Dari kesempurnaan ini manusia juga diberi kelebihan berbagai macam pengetahuan dan ilmu yang sangat luas jauh sebelum Allah SWT menciptakan wujud bumi yaitu, leawat nur Muhammad SAW, yang sudah diciptakan terlebih dahulu di alamul Jannah Majazi / Surga Majazi. Dengan ke Esaan dan ke agungan-Nya, Allah SWT menciptakan manusia dengan segudang kelebihan dan kesempurnaan bentuk yang memadai. Bahwa jutaan tahun sebelum perintah sholat diwajibkan untuk umat di dunia, lewat wasilah yang disampaikan oleh utusan terakhir Muhammad SAW, Allah SWT sudah menerapkan arti sholat tersebut ke tubuh manusia disaat bentuk manusia baru diciptakan. Seperti saat menciptakan bentuk daging, Allah SWT menciptakannya dengan asma takbiratul ikrom (Allahu Akbar) juga tatkala membuat bentuk napas, Allah SWT, menciptakannya dengan Asma ruku (Subhanarobbiyal adzimi wabihamdih) lalu disaat menciptkan bentuk tulang-belulang, Allah SWT, juga menciptakannya dengan asma, sujud (Subhanna robbiyal a’laa wabihamdih) dan disaat menciptakan bentuk “kulit” Allah SWT menciptakannya dengan asma “lungguh” (Robbigfirli warhamni wajburni warfa’ni warzuqni wahdini wa’afini wa’ fu ani) Lewat sebuah kesempurnaan yang dimiliki oleh tubuh manusia, akhirnya Allah SWT, memberika tugas mulia kepada makhluk ciptaan-Nya yaitu, dengan bersaksi kalimah syahadat, berpedoman pada kewajiban sholat, mengikhlaskan harta bendanya untuk tujuan mulia, mengisi badan lewat jalan berpuasa dan mensucikan diri lewat kebersihan haji. Dari struktur yang diserap oleh tubuh manusia, Allah SWT, juga menciptakan bentuk kekuatan yang menjadi prioritas sifat manusia itu sendiri, yaitu dengan berbagai macam bentuk ilmu. Nah, dalam bentuk ilmu ini Allah SWT, memberikannya suatu sifat cahaya api dalam setiap tubuh manusia. Seperti halnya sifat cahaya Allah SWT menempatkan dalam bentuk keyakinan, kekuatan bathin, penghayatan ilmu bersifat Robbani dan Derajat menuju khusnul khotimah. Sedangkan api sendiri di tempatkan dalam sifat manusia sebagai semangat hidup yang bermanfaat. Seperti semangat dalam mencari duniawiyah, ilmu yang menjadi landasan hidup, keras dalam disiplin, tegas dalam menegakkan prinsip, luwes dalam menata ilmu bersifta supranatural dan lain sebagainya. Dalam pengasahan sifat cahaya dan api ini manusia pada akhirnya akan bisa bentuk wujud ilmu yang nyata, seperti, ilmu supranatural dan dhaukiyatul ma’arif. Tentunya dengan dibantu semangat yang tinggi, tekad membaja, keyakinan yang memadai dan menjauhkan dari kemalasan. Beda dengan pemaparan yang ada dalam kitab “Mizanul Qubro”. Kitab ini secara luas menerangkan, bahwa dalam kesempurnaan yang terdapat dalam tubuh manusia, Allah SWT, memberikan kapasitas lebih, yaitu dengan memberikan keluasan ilmu pada 6 tingkat yang diambil dari sifat alam. Diantara 6 tingkat sifat alam tersebut, diantaranya, Gunung, Besi, Api, Air, Angin dan Hawa / Ikhlas.

1. Gunung. Mencerminkan bentuk yang kokoh dari tubuh manusia yang sangat kuat. Dari sifat gunung ini pula manusia dapat menampung segala ilmu dan bisa menahan segala badai, mara bahaya dan azab-azab kecil dari peringatan Allah SWT, serta bisa menjauhkan dari berbagai hal yang tidak diinginkan lewat do’a-do’a tulus dari hati yang selalu dibawanya sejak lahir hingga tutup usia. Dari sifat ini juga manusia mulai ditugaskan oleh Allah SWT, untuk mengenal arti ilmu yang bersifat lahiriyah maupun bathiniyah. Terutama dalam keluasan akal dan penghayatan bathin menuju tahkikul ilmi / wujud dari semua bentuk ilmu, sehingga dengan adanya bentuk tubuh ini apapun bisa diraihnya sebagai suatu keberhasilan hidup yang diinginkan. Namun dalam kenyataannya, sifat gunung yang terdapat dalam diri manusia ini belumlah sempurna, sebab sifat gunung sendiri kalah sifat “Besi”.
2. Besi. Mencerminkan bentuk yang keras dari sifat manusia di dalam segala hal, sebab dalam hal pemaparan ilmu pengetahuan alam sendiri jelas ditegaskan, bahwa sifat besi lebih keras dari sifat yang terdapat dari wujud perbatuan. Lewat sifat besi ini, manusia mulai dituntut untuk memegang peranan dalam kedisiplinan dan penataan hidup secara akurat, baik dalam memulai suatu karir atau pembelajaran masalah keilmuan. Namun dalam pandangan ahli sufi, sifat besi ini yang terdapat dalam diri manusia adalah perjalanan awal menuju apapun keinginan yang dimaksud untuk bisa tercapai, hanya saja dalam menginginkan sesuatu yang lebih, manusia tidak boleh berhenti hanya disifat ini, melainkan harus menapaki ilmu yang lebih tinggi. Sebab sifat besi masih kalah dengan sifat api.
3. Api. Mencerminkan sifat berani yang terdapat dalam diri manusia. Maksud dari sifat api di sini, adalah pembentukan dari 4 sifat asal yang terdapat dalam struktur watak manusia (nafsu hak, nafsu hawa, nafsu syaithoniyah, dan nafsu muthmainnah). Dari keempat nafsu ini manusia dituntut untuk mengendalikan nafsu-nafsu tersebut menuju sifat yang positif. Seperti, membangun badan kita lewat semangat berdzikir, semangat dalam mencari ilmu, semangat dalam memohon dan semangat dalam menorehkan segala bidang, baik yang besifat ril maupun bersifat bathiniyah. Sebab asal usul sifat api yang diciptakan oleh, Allah SWT, sebagian besar diarahkan ke sifat semangat sebagai pembakaran diri menuju bentuk kesuksesan di kemudian hari. Hanya saja dalam merilis kehidupan yang lebih mapan, setiap manusia dituntut untuk terus mencari apa yang menjadi keinginan selanjutnya yang lebih tinggi. Sebab dalam pandangan ahli sufi sendiri menilai sifat ini sebagai tingkat pemula dalam pengenalan ilmu Allah SWT, menuju derajat yang lebih mulia. Sebab sifat api masih bisa dikalahkan dengan sifat air.
4. Air. Mencerminkan sifat kelembutan yang terdapat dalam diri manusia. Sifat ini menurut ahli sufi disebut dengan istilah “Thoriqul Qolbi / penataan hati”. Sebab bila seorang telah mencapai sifat ini, niscaya apapun bentuk ilmu akan bisa diwujudkan secara nyata. Karena sifat air bisa menyatu dimanapun ditempatkan, baik ditanah, bebatuan, pohon, langit, dan lain-lainnya. Seperti halnya sifat ilmu yang terserap ditubuh manusia karena keluasan akal dan penghayatan bathin yang tinggi. Sifat air ini akan mudah menyerap di berbagai bentuk ilmu yang diinginkan, sehingga tanpa sadar, lambat laun diri kita akan menjadi hamba Allah SWT, yang mempunyai banyak kelebihan, terutama dalam hal ilmu bathiniyah. Hanya saja sifat air ini harus terus diasah hingga sampai menuju sifat ilmu yang lebih tinggi. Karena sifat air disini masih kalah dengan sifat yang terdapat dari wujud angin.
5. Angin. Mencerminkan keluasan ilmu dalam diri manusia secara menyeluruh. Sebab angin disini disebut sebagai sifat raja dari semua sifat alam. Seperti halnya kekuasaan seorang raja diraja, sifat angin ini bisa mengontrol dan mengatur segala sifat alam. Seperti, mampu merobohkan kekuatan gunung, menerbangkan sifat bumi, membesarkan sifat sifat api dan menarik sifat air yang menjadikannya lautan air bah. Dalam sifat ilmu, angin ini disebut juga dengan sifat Ma’rifatillah, dimana sifat Ma’rifatollah ini adalah wujud kesempurnaan dari bentuk pemahaman manusia dalam mengolah segala hal bidang ilmu bersifat Robbani yaitu, lewat sebuah pemahaman, kesolehan, kezuhudan, menjauhkan sifat duniawiyah dan hanya difokuskan dalam satu tujuan, yaitu, hanya mengenal kebesaran Allah SWT. Namun dalam keluasan secara hakiki, sifat seperti ini belum dikatakan sempurna sekali sebab masih ada yang mengalahkannya, yaitu sifat ikhlas.
6. Hawa / Ikhlas. Mencerminkan kebersihan hati yang terdapat dalam diri manusia sifat ikhlas sendiri menurut para sufi disebut sebagai “Kamil Baenassama, wal ard” / kesempurnaan ilmu yang mampu menguasai antara langit dan bumi. Dalam hal  kesempurnaan sifat ilmu, sifat ikhlas di sini adalah penggabungan seluruh sifat alam yang sudah dikuasai secara lahir dan bathin, sehingga baik dari ucapan, tingkah laku maupun keinginan kita akan terkabul dengan sendirinya seiring kedekatan hati dengan sifatullah, Afalullah, dzatullah kian menyatu.

Dengan segala pembedaran sifat alam tadi, pada intinya adalah untuk mengajak manusia hidup, bahwasanya, semua ini bisa tercapai , apabila manusia itu sendiri mau berkorban untuk semangat dalam menjalani hidup yang penuh dengan tingkatan demi tingkatan yang harus dilaluinya.

Nah, semoga dengan pemaparan yang Misteri berikan, kita semua menjadi paham dan mau menjalankan apa yang menjadi tuntutan hidup kita sendiri. Amiiin

7 legenda tombak ratu kidul

Menyelusuri sejarah secara detail memang sangatlah sulit untuk kita kaji, disamping perbedaan zaman yang kita alami saat ini jauh tertinggal dengan zaman mereka, namun secara maknawi, tidak semua sejarah musnah begitu saja dan tanpa bisa dibuktikan, karena fakta disini akan mengupasnya. Bercerita tentang tokoh yang satu ini sampai kapanpun terus menjadi prokontra kalayak rame, suatu mithos dan kenyataan sejarah, akan terus mewarnai pemahaman orang-orang yang belum paham sejatinya siapa Ibu Ratu Pantai Selatan, sesungguhnya. Mereka saling membenarkan pendapatnya masing-masing dengan mengatas namakan keluarga atau silsilah garis keturunannya. Wal hasil, dalam pemahaman sesungguhnya mereka masih dalam tarap katanya, inilah kisah selengkapnya yang disarikan dalam kitan kuno. Terboekanja Puelo Djawa / terbukanya pulau Jawa, karangan Habib Syeikh Muhammad Idrus, ditulis pada tahun 1845, yang dinukil dari Nabiyullah Hidir AS. Kisah perempuan yang semasa hidupnya ngahyang / raib, bermula dari Istri Nabiyullah Sulaiman AS, yang bernama Ratu Bilqis, setelah suaminya wafat kehadirat Allah SWT. Beliau ngahyang karena cintanya yang begitu besar terhadap suaminya, namun Allah berkehendak lain, beliau akhirnya ditempatkan menjadi ratu laut selatan dibawah perintah Nabiyullah Hidir AS, yang mengepalai seluruh Abdul Jumud, Ahmar, Abyad, Qorin dan Junu, di wilayah Timur Tengah. Juga Nyimas Ayu Nilam, atau Kencana wungu, atau Dewi Sekar Wangi atau Dewi Nawang Wulan, istri Jaka Tarub, yang kini menjadi ratu pantai selatan, bagian Cilacap. Siti Aisah atau Dewi Pembanyun atau Nyimas Rara Ayu, Pokeshi, keturunan Demak, yang ibunya dinikahi oleh Prabu Siliwangi, beliau pada akhirnya ngahyang dan menjadi Ratu Pantai Selatan, bagian Demak Yogyakarta dan Solo. Dewi Nawang dan Nawang Sari, putri dari Prabu Siliwangi yang menikah dengan Ratu Palaga Inggris, beliau juga ngahyang dan menjadi penguasa pantai selatan, setelah kerajaan ayahandanya raib akibat ditanam Lidi Lanang. Dewi Sekar Sari atau Dewi Andini, salah satu putri Dewi Nawang Wulan, beliau sejak lahir telah menempati salah satu wilayah pantai selatan, yang menguasai Abdul Jumud dan Ahmar, bagian Sukabumi, Garut dan sekitarnya. Dalam hal ini Misteri tidak membedarkan secara detail tentang sejati diri mereka, namun hanya menceritakan perjalanan 7 tombak yang pernah menjadi bagian dari hidup Dewi Nawang Wulan, putri dari Prabu Siliwangi, yang kini telah diwariskan pada manusia bumi. Secara rinci 7 tombak yang dimaksud dalam kisah kali ini punya nama dan gelar sebagai berikut :

1. Tombak Cakra Langit, bergelar, Tombak Kesyahidan. Motif, lurus dengan kinatah emas murni berbentuk jangkar melingkar, ditengah badan menjulang empat tombak kecil melingkari kepala, dengan kinatah berlian red diamond memutar. Tombak ini diberikan kepada Kanjeng Suanan KaliJaga, untuk melawan kesaktian Prabu Siliwangi, atas perintah Prabu Panatagama Tajuddin Syarif Hidayatullah (Sunan Gunung Jati) dalam penyebaran agama Islam, dan tombak ini sebagai cindra mata perkawinannya Dewi Nawang Wulan, dengan Sunan KaliJaga. Silsilah tombak Cakra Langit, akhirnya turun temurun diwariskan kepada ahlul Khosois, diantaranya, Quthbul Abdal, Syeikh Malaka Tajuddin, Makassar, Quthbul Muqoiyyad, Syeikh Hasyim bin Asy’ari, Aceh, yang diturunkan kepada muridnya Ahmad Suyuti bin Jamal, Kalimantan, Quthbul Autad Min Zumhur Ulama, Ki Tholkha Kalisapu, Mbah Hamid, KiPanjul dan kini berada ditangan Min ahlillah Qurbatul Wilayah Syareatul Khotam, namun sayang tidak boleh dipublikasikan.
2. Tombal Punjul Wilayah, bergelar, tombak Antakusuma. Tombak ini diberikan kepada putrinya Andini, sebagai lambang dari tahta istananya yang dikemudian hari diberikan kepada suaminya Dampu Awuk, gunung Sembung. Lalu diturunkan kepada putrandannya yang bernama, Raden Sa’id atau pangeran LungBenda Jaya Negara. Dari Raden Sa’id, akhirnya berpindah tangan karena dicuri oleh segerombolan aliran hitam yang mengatas namakan perguruan “Kijang Kencana” yang dikepalai oleh murid sakti Pangeran Ambusana, Weleri Jawa Tengah. Baru setelah 20 tahun ditangannya, tombal Punjul akhirnya dimiliki seorang pertapa sakti Buyut Ajigung Ajiguna, setelah adu kesaktian. Kisah tombak ini turun temurun dijaga oleh sebagian bangsa Hindu dan pada akhirnya raib dihutan Banyuwangi Jawa Timur, dan baru setelah seorang Waliyullah kamil, Mbah Hafidz, yang berasal dari Timur Tengah, menduduki wilayah tersebut, akhirnya tombak Punjuk Wilayah, tetap terjaga. Kini tombak Punjul, masih dijaga oleh muridnya yang bernama Ki Panjalu Pati Jawa Tengah. Bentuk tombak Punjul Wilayah. Motif lurus, urat air hujan (Majapahit) warna hitam kebiruan, dengan lima ujung mata tombak mengarah kedepan. Tombak ini sudah dirombak dari bentuk aslinya oleh Mbah Hafidz, sebagai suatu pengelabuan dimasa yang akan datang agar tidak disalah gunakan.
3. Tombak Panatagama, bergelar, Raja Maemun. Pemberian dari Sulthonul Jin Maemun Indramayu. Motif tiga cabang tombak kedepan, urat besi aji meteor legam, hitam bersisik tanpa pamor, dihiasi 7 batu merah delima, 3 zamrud Colombia dan 4 shapire Srilangka serta 11 batu biduri air. Silsilah tombak ini Misteri hanya kedapatan 4 orang dan lainnya tidak diketahui, yaitu, Syeikh Abdullah Al-Fanani Min Rijalullah, Syeikh Qosim Al-Jawi, Syeikh Mudaim, dan Ki Toha Tegal Gubug.
4. Tombak Cemeti Rosul, bergelar Tombak Alam Jagat Raya. Tombak ini bermula dari pemberian Rosulullah, berupa cemetipanjang (Besi panjang) yang diberikan kepada Nabiyullah Hidir AS, sewaktu dibaiat Maqomul A’dzom, di alamus Sama tingkat enam, yang kemudian diberikan kepada Dewi Nawang Wulan, sewaktu dibaiat Syahadatiyyah oleh Ahli Rijal bangsa Rububiyyah ahlul Barri. Lewat mandat Dewi Nawang Wulan, bahan tadi dibentuk oleh abdi dalem, Empu Jalaga Widesa, berupa tombak mata satu dengan urat bumi yang sangat indah. Baru disaat kota Cirebon diserang oleh pasukan tamtama Lewmunding, Tombak ini diserahkan kepada Syeikh Magelung Sakti, sebagai benteng pertahanan paling kuat kota Pesisir. Lalu tujuh tahun setelah itu, tombak tadi diserahkan kepada Andika Syeikh Muhyi Pamijahan, atas ilafat Syeikh Sanusi goa gunung Mujarrob, yang menyatakan sudah waktunya berpindah tempat. Dari Syeikh Sanusi, Tombak Cemeti Rosul, akhirnya dirubah bentuk menjadi sebatang keris Budho madya kuno dengan urat alami jagat raya yang selalu menitikkan air disela uratnya, cara perubahan keris ini menurut pandangan Syeikh sanusi, sebagai lambang penyatuan antara Islam dan Kejawen yang diajarkan bangsa Waliyullah, pada masa itu. Sarung kerisnya dibuat dari kayu Kaukah, dengan dihiasi 21 batu merah delima, 41 zamrud Colombia, 17 shapire Birna, 70 berlian putih, dan 4 pink shapire srilangka. Pada tahun 1961, keris ini diberikan kepada Habib Muhammad bin Khudhori, Magelang, atas hawatif yang diterimanya untuk mengambil secara langsung didalam goa gunung Mujarrob, Tasikmalaya Jawa Barat. Dan pada tahun 1998, sebelum beliau wafat, keris ini diberikan kepada Habib Syeikh Arba’atul ‘Amadu, atas mandat langsung dari Syeikh Sanusi. Kelebihan dari wujud keris ini tidak bisa di foto dengan kamera digital maupun otomatis lainnya. Kini Keris Cemeti Rosul, sedang dipinjam oleh Ahlullah Quthbul Muthlak Habib Ali bin Ja’far Alawi, Arab Saudi.
5. Tombak Karara Reksa, bergelar, Tombak Derajat. Motif bergerigi dengan cabang berantai lebih dari sepuluh. Warna putih gading dengan bentuk tumpul, memancarkan cahaya putih kehitaman. Tombak ini hasil riyadho Dewi Nawang Wulan Sendiri, sewaktu masih menjadi murid Ki Ageng Surya Pangeran Kuncung Anggah Buana (Ki Buyut Trusmi) Bahan yang dimilik tombak ini berasal dari kembang pinang yang sudah membatu. Kisah tombak Karara Reksa, selalu muncul sewaktu-waktu disaat menjelang pemilihan president, dan kini tombak tersebut masih terpelihara dialam istana ghoib laut selatan.
6. Tombak Karara Mulya, bergelar, Tombak Mangku Mulyo. Tombak ini tidak diketahui pembuatnya, hanya saja setelah dipegang Dewi Nawang Wulan, tombak ini dihadiahkan atas perkawinan putrinya yang bernama, Nyimas Anting Retno Wulan, untuk suaminya Pangeran Jaladara, putra Kyai Ageng Bintaro Kejuden. Dari Pangeran Jaladara, diturunkan kepada putranya, Pangeran Seto Bulakamba, dan kemudian diwariskan pada gurunya Ki Alam Jagat Bumi, Banten, lalu turun temurun diberikan kepada Syeikh Asnawi Banten, Syeikh Masduki Lasem, Syeikh Samber Nyawa Purwodadi, Mbah Hafidz Banyuwangi dan yang terakhir kepada Habib Husein bin Umar bin Yahya Pekalongan. Asli dari bentuk tombak Karara Mulya, disetiap ujung sampai pangkal bawah berjeruji sangat tajam seperti mata kail pancing, namun demi menjaga kelestarian dari keberadaan tombak fenomenal ini akhirnyaHabib Husein, merombaknya seperti yang anda lihat saat ini.
7. Tombak Tulungagung, bergelar Tombak Sapta Jati. Tombak ini diwariskan secara langsung dari tangan Dewi Nawang Wulan, sebagai tanda terima kasihnya, atas keluhuran derajat Habib Husein, yang mau menyelamatkan bumi Pekalongan, dari amukan tsunami hingga tidak sampai terjadi. Kisah ini terjadi pada tahun 1998, bulan Pebruari, tepatnya selasa kliwon. Kini tombak tersebut dirubah sedikit dari bentuk semula yang aslinya seperti segi tiga menjadi tombak lurus dengan pahatan panel bunga. Dan sebagai pengantar terakhir dari Misteri. Kisah ini sudah dapat restu dari beberapa orang terkait kecuali Habib Husein bin Umar, karena beliau kini sudah (Alm).

Semoga dengan pembedaran kisah 7 tombak fenomenal yang barusan Misteri bedarkan, menjadikan kita sadar diri dengan apa yang selama ini banyak kita dengar. Karena apapun benda bertuah kelas wahid, tidak bakal jatuh pada manusia yang masih memegang, katanya, dan aku-aku sebagai pedoman hidup.
Sebab pemahaman tentaang keluasan bangsa gaib bersumber dari pembelajaran Ilmu Islam, Iman, Solah, Ihsan, Syahadatul Kubro, Siddikiyyah dan Qurbah, secara dhaukiyyah (Merasakan langsung)

perjalanan tasawuf

Bismillahirrohmanirrohiim.

Alhamdulillahi Robbil Alamin, segala puji bagi Allah, yang telah mengutus Nabiyulloh Muhammad SAW, beserta para Rosulnya. Semoga dengan pemahaman ilmu Hikam yang diajarkan “Syaikhina wa- Murobbi waruhina” menjadikan kita  mengerti ilmu bathiniah menuju  Allah SWT.

Dalam hal ini tak lupa kami panjatkan puji syukur kehadirat Allah SWT, yang selalu melimpahkan rahmat serta salamnya kepada junjungan Nabiyulloh Muhammad SAW, sehingga dengan pemahaman ilmu rasa terbaik yang pernah ada lewat karangan Assyeikh Al- imam Tajuddin watarjumanul Arifin, Abul Fadli Ahmad bin Muhammad bin Abdul Karim bin Abdur Rohman bin Abdullah bin Ahmad bin Isa bin Al- Husain bin Athoillah. mulai bisa diajarkan  kembali.

Salam ta’dzim semoga Allah SWT, senantiasa mencurahkan kefadholan-Nya kepada Assyeikh Al- imam Ahmad bin Athoillah, yang mana beliau mengabdikan dirinya karena Allah, lewat thorekot muttasil ila Rosulillah, dari sanad Assyeikh Abbas Al- Mursy, dari gurunya  Quthbi Assyahir Abu Hasan Assyadily, dari Quthbi Al- Kabir Abdul salam bin Masyisi, dari Quthbi Syahir Abdul Rohman Al- Madany, dari Quthbi Al- Kabir Taqiyyudin Al- Fuqoir, dari  Al- Quthbu Fakhruddin, dari Al- Quthbu Nuruddin Abul Hasan, dari Al- Quthbu Tajuddin, dari Al- Quthbu Syamsuddin, dari Zaenuddin Al- Qozwainy, dari Ibrohim Al- Basyri, dari  Al- Quthbu Ahmad Al- Marwany, dari Al- Quthbi Sa’id, dari Al- Quthbi Sa’ad, dari Al- Quthbu Fathussu’ud, dari Al- Quthbu Sa’id Al- Ghozwany, dari Abu Muhammad Jabir, dari  Awwalul Aqthob Sayyidina Hasan bin Aly, dari Sayyidina Aly Karromallohul Wajhah, dari Sayyidina Wamaulanan Muhammad Rosululloh SAW, dari Malaikatulloh Jibril AS, dari Robbul Izzah Jalla Jallaluh.

Awal dan akhir, semoga  dengan pembedaran kitab “Hikam”  kita semua bisa mengambil manfaat dan tergolong  ahli- Nya,  lewat bimbingan Syaikhina wa- Murrobbi ruhi wajasadi Akhinal Kirom ibnu Ahyad.

Sebab menjalankan Thorekot tanpa guru pembimbing bagaikan kolam tanpa air, dan Thorekot tanpa sanad, tidak akan sampai menuju Allah SWT. Karena menyebutkan sanad didalam perjalanan mengikuti sifat Rosululloh SAW, wajib hukumnya. Dan bagi orang yang tidak mengetahui silsilah atau leluhur (jid) dalam perjalanan menuju Allah SWT,  orang tadi Thorekotnya ditolak/ tidak diterima. Alasannya; “Perkataannya dianggap tidak sah (Aku- aku) dalam kemuttasilan suatu perjalanan menuju Allah SWT”

Disini, menyebut sanad dari suatu Thorekot tanpa dasar atau wasilah guru, menurut makalah Rosululloh SAW; “La’anallohu man intasaba ila ghoiri abihi” yang artinya; “Allah telah melaknat orang- orang yang menyebutkan suatu perjalanan tanpa dasar/ terlahir dari orang tua (tidak mempunyai sumber) Maka secara runtut kami sebutkan sanad muttasil dari guruku, panutanku serta orang tuaku dalam mencari tabarrukan (Mengambil barokah) secara benar. Dan sesungguhnya Mengerti nasab ilmu (orang tua/ guru) dalam pandangan agama itu lebih penting dan utama daripada mengenal nasab didalam perut (orang tua kandung)

Mengenal perjalanan Thorekot yang dimaksud; “Suatu kesinambungan hati dari satu sanad ke lainnya sampai menuju Rosululloh SAW, hingga kehadiarat Al- HAQ, Allah Jalaluh”

Maka dengan berpegangan makalah Rosululloh tadi, kami meruntutkan perjalanan Thorekot ini dimulai dari “Syaikhuna wa Murrobi ruhina” Yang mana beliau talaqqo’ala thoriqotoh Assyadiliyyah, tabarrukan min thoriqis shufiyyah bittisolis  sanadi ila Rosulillah SAW, dari abi Syeikh Dimyati Al Bantani, bin Amin, dari Syeikh Nahrowi Al- Jawi, dari Syeikh Ahmad Nahrowi Muhtarom Al- Jawi, dari Syeikh Muhammad Soleh.

Juga Syeikh Dimyati,  mengambil talaqqo dari Syeikh Muhammad Baidhowi Alasemi, dari Syeikh Idris Jawil Wustho Solo, dari Syeikh Muhammad Soleh yang sama dari Sayyid Aly Al- Madani, dari Al Alamah Ahmad minnatulloh A- Azhar, dari Syeikh Muhammad Al- Bahity, dari Al- Alamah Assyabasy, dari Al- Alamah Al- Ustad As- sakadandari Assobagh, dari Assayyidi Muhammad Azzarqoni, dari Sayyidi Aly- Al Ajhuri, dari Al- Alamah Annur Al- Qorofi, dari Syeikh Burhan Al- Qolqosandy, dari Al- Alamah Abil Abbas Ahmad bin Muhammad bin Abi Bakrin Al- Washity, dari Al- Alamah Muhammad bin Muhammad Al- Maidumy, dari Sayyidi Abi Abbas Al- Mursy, dari Quthbi wa Solihin Assayyid Abi Al- Hasan Assyadili, dari Quthbi Al- Kabir AbduSalam bin Masyisi, dari Quthbi Syahir Abdul Rohman Al- Madany, dari Quthbi Al- Kabir Taqiyyuddin Al- Fuqoir, dari Al-Quthbu Fakhruddin, dari Al- Quthbu Nuruddin Abul Hasan, dari Al- Quthbu Tajuddin, dari Al- Quthbu Syamsuddin, dari Zaenuddin Al- Qozwainy, dari Ibrohim Al- Basyri, dari Al- Quthbu Ahmad Al- Marwany, dari Al- Quthbi Sa’id, dari Al- Quthbi Sa’ad, dari Al- Quthbu Fathussu’ud, dari Al- Quthbu Sa’id Al- Ghozwany, dari Abu Muhammad Jabir, dari Awwalul Aqtob Saiyyidina Hasan bin Aly Karromallohul wajhah, dari Saiyyidina wamaulana Muhaammad Rosululloh SAW, dari Malaikatulloh Jibril AS, dari Robbul Izzah Jalla Jalluh.

Mukoddimah

Ilmu tasawwuf dalam pandangan ahlul ulama; “Secara rinci mereka menafsirinya lebih dari 2000 pemahaman. Namun dalam banyaknya penafsiran yang mereka kemukakan, pada intinya keluasan tadi menjurus pada satu kaedah yang bisa digabungkan dalam satu penafsiran “Sidku Tawajjuh Ilalloh” yang artinya; “Sebatas mana kebenaran kita dalam menghadap kepada Allah SWT ?”

Dalam pandangan dasar, dimana kita punya kesungguhan dalam menghadap kepada Allah, maka disitu pula ada bagian untuk bisa mengenal ilmu bangsa tasawwuf. Namun dalam mengenal kedekatan  ini semuanya harus berlandaskan tatacara serta mengikuti hukum yang sudah menjadi syareat dari ketentuan Alah SWT (fikih/ syareat Islam).

Maka dalam hal ini kita tidak bisa menghadap kepada Allah SWT, apabila dalam perjalanannya nanti tanpa dilandasi dengan amaliah bangsa Islamiyyah.

Juga,,,, pengertian kita tidak bisa sampai, dalam pengenalan ilmu bangsa tasawwuf kecuali dengan menjaga makna Islam (tingkah laku) Sebab tidak ada fikih yang sempurna dalam diri manusia kecuali dengan berpegangan ilmu tasawwuf. Hal semacam ini pernah dikemukakan oleh imam Malik, yang menyatakan;

“Orang yang memegang ilmu tasawwuf tanpa mengerjakan hukum Islam (fikih) maka orang itu tergolong kaum Zindik” (kafir Zindik);

“Bagi yang mengerjakan Islam tapi tidak menjalankan hukum tasawwuf, orang itu tergolong ahli  Fasik. Adapun bagi yang menjalankan keduanya, fikih dan tasawwuf, mereka disebut golongan ahli Tahkik”

Yang dimaksud dengan orang  tasawwuf tanpa menjalankan hukum Fikih (Zindik)  “Mereka mengatakan Hakekat tapi tidak mengerjakan Syareat” seperti memahami ilmu bathin tapi tidak menjalankan ilmu bangsa syareat.

Mengenal terjadinya zindik, karena mereka tidak mengikuti syareatnya  Nabi Muhammad SAW, dan juga tidak tunduk atau tidak mengakui dengan apa yang sudah dibawa oleh Nabiyulloh Muhammad SAW. Dengan kata lain, mereka paham tapi tidak mengakuinya/ meyakini, maka sebab itu  golongan ini dinamakan kafir zindik.

Sedangkan yang dimaksud orang Fikih yang tidak menjalankan hukum tasawwuf (fasik) “Semua amalnya  bukan karena Allah” Alasanya; “Ihlas yang terdapat dalam diri manusia tidak dapat diperoleh kecuali dengan jalan ilmu tasawwuf”

Lalu yang dimaksud dengan tahkiknya orang yang menjalankan tasawwuf dan fikih;

“Mereka selalu menjaga antara Syareat dan Hakekatnya dohir dan bathin”  atau menjaga amaliah Islam dan Ihsan secara utuh. Dalam pandangan lain, mereka bisa menerapkan arti hidup menuju jalan kebajikan selamanya.

Mempelajari ilmu tasawwuf menurut imam Gozali, hukumnya fardhu Ain (Wajib) Alasan wajib disini karena sifat manusia tidak pernah lepas dari aib dan penyakit kecuali para Ambiya wal- Mursalin atau golongan Arifin Kamalat.

Bahkan Imam Assyadili memberikan pendapatnya;

“Orang yang tidak mengerti ilmu tasawwuf, maka meninggalnya dalam keadaan membawa dosa besar tanpa mereka menyadarinya” Maksud dari perkataan ini mereka mati dalam keadaan hina dimata Allah SWT (Karena kurang memahaminya hukum dan kewajiban, sewaktu mereka masih hidup).

Mengenal pandangan ilmu tasawwuf, pengambilannya bukan bersumber dari ilmu lisan melainkan diambil dari segi pemahaman  rasa dan penemuan/ dhaukiyyah. Dan luasnya ilmu tasawwuf tidak bisa diambil dari sekedar buku tapi harus melalui bimbingan Ahlulloh yang telah memahami ilmu rasa (Min ahli Adzwak)

Sebagai ilmu bangsa bathin, ilmu tasawwuf juga tidak bisa diambil hanya dari qila wa qola (Katanya) akan tetapi harus dengan “Hidmatur Rijal”/ khidmat kepada Mursyid warosatil Ambiya’ atau dengan perjalanan “Wasuhbati ahli Kamal”/ Berteman dengan ahli yang memahami ilmu bangsa Ilahiyyah. “Wallahi ma aflaha man aflah, illa bisuhbati man aflah/ Demi Allah, tidak akan bahagia orang yang bahagia kecuali berteman dengan orang yang bahagia” maksud dari perkataan ini; “Dimana kita ingin menyelami ilmu bangsa tasawwuf, maka harus bisa berteman dengan para ahli rasa yang memahami ilmu bangsa Ilahiyyah/ tasawwuf”

Menurut imam Abu Qosim Al- Junaedi; “Kalau saya tahu diatas langit ada ilmu yang lebih utama dari tasawwuf, niscaya saya akan datang mencarinya” Hal semacam ini menunjukkan bahwa, ilmu tasawwuf sangat diwajibkan untuk kita pelajari (Ilmu paling tertinggi)

Sedangkan menurut imam Saqili; “Orang yang benar dalam mempelajari ilmu tasawwuf disebut ahlul Khosoh, sedangkan yang memahami dan mengamalkannya disebut Khususul Khusus dan bagi yang mempunyai dhaukiyah dalam menyimpulkan ilmu tasawwuf serta mengamalkannya dinamakan, Bahrun bila Sahil (lautan tanpa batas) atau Nadzmun Alladzi la Yudrok (Bintang yang tiada banding)

Mempelajari ilmu tasawwuf tidak akan bisa luas kecuali dengan bimbingan Syaekhun Kamil. Dan yang dimaksud Syaekhun Kamil, disini adalah;

“Alladzi yurihuka minatta’ab, Lalladzi yadulluka ala ta’ab/ guru yang mengistirahatkan kita dari kemasyakotan dan bukan guru yang membebani kepada muridnya”

Yang dimaksud dari pembedaran tadi adalah, guru yang menunjukkan jalan kepada Allah dan memberikan penataan bathin untuk melupakan hawa nafsunya. Sebab dalam pengertian sebenarnya, kalau bisa melupakan hawa nafsu, maka yang terjadi, kita akan selalu  ingat kepada Allah.

Seperti yang terserat dalam Al- Qur’anul Karim; “Wadzkur Robbaka idza nasita”/ Ingatlah kepada Allah, sewaktu kamu melupakan hawa nafsunya.

Mengenal masyakot yang terdapat dalam diri manusia, semua terjadi akibat ingatanya hanya tertuju pada kepentingan hawa nafsunya belaka, tanpa mau berfikir manfaat lainnya yang sudah jauh tertanam dalam sifatnya sendiri” Dengan kata lain, tidak bisa mengambil pelajaran/ hikmah, dari kejadian yang ada.

Juga seperti perkataan Rosululloh SAW;

“Innalloha ja’ala rouha warrohata firridho wal yakin/ Allah menciptakan ketenangan (senang) dan kebahagiaan (merasa enak) sewaktu kita dalam keadaan ridho dan yakin”

Ilmu tasawwuf terbagi menjadi (4) bagian;

1-                   Tadzkir wal- Wa’di, (Ilmu yang bisa meningkatkan/ memberi pencerahan terhadap badan kita) Hal semacam ini dikhususkan bagi kalangan awam agar lebih  meningkatkan tasawwufnya ke jenjang  ahli khosoh. Dan tahapan ini bisa dipelajari lewat karangan imam Ibnu Zauji dan imam Muhasibi, atau  bisa juga lewat pemahaman yang diambil dari permulaan kitab “Ihya” dan “Qut” karangan imam Gozali atau karangan setingkat lainnya.

2-                   Membersihkan A’mal (Untuk Meningkatkan amal ibadah kita agar lebih baik dalam menata tingkah laku) Cara seperti ini bisa dilakukan dengan menjaga bathin secara istikomah dan menghiasinya dengan  ahlakul Mahmudah, atau dengan cara mensucikan dari sifat Ausoful Madmumah/ sifat yang tercela. Tasawwuf ini bisa dipelajari dari beberapa karangan imam Gozali dan imam Syahro Wardi.

3-                   Untuk mewujudkan Ahwal, Maqomat dan Ahkamul Adzwak wal Manazilat (Memahami beberapa  hukum rasa dan kedudukan) Pemahaman  ini hanya dimiliki golongan tertentu yang sudah menjadi bagian  dari orang- orang mulia  yang berasal dari Muridin atau Mubtadiin minal Arifin. Dan tasawwuf ini bisa dipelajari  dari Hikam atau karangan imam Hatimi, dan imam Al-Buny, dalam kitab “Manazilat”.

4-                    Untuk memahami kema’rifatan dan ilmu- ilmu bangsa Ilahiyyah. Ilmu ini tercipta bagi golongan Arifin Sa’ir, yang memahami keluasan ilmunya agar bisa sampai ketingkat Arifin Siddik. Dan  tasawwuf ini bisa dipelajari dari kitab Hikam, Tanwir dan Lathoiful Minan. Yang mana semua karangan tadi berasal dari satu muallif, Al- Imam Ibnu Athoillah Al- Askandari.

Karena Maksud dan tujuan tasawwuf itu “Sidkut Tawajjuh Ilallah Wattaqorrubu Ilaih” (Sebatas mana kebenaran kita menghadap dan mendekatkan diri kepada Allah) maka dalam hal ini diharuskan untuk berpegang/ I’timad kepada Allah semata, dan bukan kepada lainnya. Dan termasuk selain Allah, adalah; “Amal ibadah kita sendiri”

Disini kyai Musonnif mengatakan dalam pemahaman tasawwufnya;

Artinya;

Setengah dari tanda dan alamat berpegangan pada amaliah kita/ selain Allah, yaitu;

“Lemahnya harapan kita sewaktu jatuh mengerjakan maksiat atau kurangnya amal ibadah kita (Jatuhnya sesuatu yang kita pegang)

Makna lain dari pembedaran ini; “Berpegang kepada amal dalam pandangan para ahli Arifin termasuk Madmumun” Dan tandanya orang yang berpegang pada amal;

“Kurangnya harapan sewaktu jatuh terhadap maksiat atau sewaktu  lemahnya ibadah kita”

Terjadinya I’timad terhadap amal itu termasuk Madmumum, dikarenakan amaliyahnya timbul dari “Rukyatun nafsi” (melihat badan kita sendiri) atau “Nisbatul amal ila nafsi” (Menisbatkan amal pada diri kita sendiri)

Keterangan.

Orang yang I’timad selain Allah, terbagi dalam (2) bagian;

1.        Ubad/ Abidun.

2.        Muridun/ Salikun.

Yang dimaksud dengan Ubad/ Abidun; “I’timad terhadap amal dengan mengharapkan ingin masuk surga dan merasakan kenikmatanya serta  dijauhkan dari azab neraka”

Adapun yang dimaksud dengan Muridun; “I’timad terhadap amal didalam mengharapkan Wusul Ilalloh wakasyful Astar Anil Qulub, Wahusulul Ahwal Alqoimati biha wal Mukasyafatu wal Asror” (Mengharapkan wusul kepada Allah dan terbukanya hizab dalam hati. Atau yang dihasilkan dari maqomat/ ahwal, dan terbukanya sir)

Adapun pandangan Arifin? Mereka melihat, bahwa dirinya tidak mempunyai sesuatu apapun, terlebih sampai I’timad terhadap apa yang keluar dari badanya, seperti amal- amal ibadah.

Jadi Arifin melihat bahwa fa’il yang Hakiki itu adalah Allah, dan dirinya hanya sekedar tempat keluarnya amal- amal.

Alamatnya orang Arifin; “Fana’ atas dirinya sendiri” Jadi tatkala Arifin jatuh terhadap maksiat/ goflah, maka Arifin melihat pada ketentuan Allah, yang jatuh kepadanya. Begitu juga sewaktu takwa/ musyahadatul qolbiyyah, pandangan Arifin sama sekali tidak melihat khoul dan quahnya.

Penjelasan;

Jadi bagi ahli Arifin, sama sekali tidak mempunyai perbedaan dalam pandangan antara thoat dan maksiat didalam masalah roja’ dan khoufnya. Sebab Arifin tergolong “Gorikun fi bihari tauhid” yang artinya; “Khouf dan roja’nya Arifin itu sama. Maksud dalam pembedaran roja’ dan khoufnya tidak berkurang sewaktu jatuh terhadap maksiat dan tidak bertambah sewaktu thoat atau musyahadah qolbiyyah. Alasannya, sebab khoufnya Arifin timbul dari Syuhudul Jalal dan roja’nya dari Syuhudul Jamal. “Wajalalulloh Wajamaluhu layatagoiyironi biziadatin wanuksonin” artinya; sifat Jalal dan Jamalnya Allah, tidak berubah dengan bertambah atau berkurangnya amal. Dan orang yang tidak menemui alamatnya orang Arifin, maka harus mujahadah dan riyadho sampai tingkat makom Irfan.

. Melihat sesuatu karena Allah, terbagi (2) bagian;

-          Qodlo Qodarnya Allah (Kepastian/ ketentuannya Allah)

-          Muqdlo ‘Alaih Maqdur bihi (tingkah laku kita)

Apabila kita memandang Qodlo, wal Qodar, maka kita harus menerima (ridho) dengan segala ketentuan Allah, baik didalam masalah takwa, maksiat, nikmat ataupun musibah.

Tapi sewaktu memandang “Muqdlo ‘Alaih Maqdur Bihi”/ tingkah laku kita yang sudah ditentukan Allah SWT, maka melihatnya dengan cara pandangan berbeda.

Seperti disaat kita mendapatkan suatu kenikmatan, maka yang dilakukannya wajib bersyukur dan sewaktu mendapatkan suatu musibah maka harus menerimanya dengan rasa sabar diri.

Juga sewaktu bisa bertakwa, yang kita lakukan adalah Syuhudul Minnah./ melihat kenikmatan yang diberikan Allah SWT, dan sewaktu jatuh pada maksiat, maka wajib secepatnya kembali kepada- Nya (Allah) dengan melakukan taubat (Arruju’ Ilalah) untuk menjaga kembali adab kita kepada-Nya.

Yang dimaksud Qodlo wal Qodar; “Ketentuan Allah pada zaman azalli” dan yang dimaksud dengan Muqdlo ‘Alaih Maqdur Bihi; “Pekerjaan yang dihadapkan saat ini”

Maksud dari perkataan tadi; “Tidak ada suatu perbedaan bagi Arifin tadi cuma dalam hal khouf dan roja’nya saja.

Adapun dalam menghadapi masalah ketakwaan dan maksiat, mereka menyikapinya dengan dua arah yang berlawanan, sebab; “Fariqun fil jannah wa Fariqun Fissa’ir”/ satu golongan masuk surga dan satu golongan lagi masuk neraka.

Faedah

A’mal menurut ahli Sufiyyah, terbagi menjadi (3) bagian;

1-       Amalatu Syareat, atau bisa juga dinamakan;

Amalul Islam

Amalul Ibadah

Amalul Bidayah

Amalul ahli Awam

2-       Amalatu Thorekhot, atau bisa juga dinamakan;

Amalul Iman

Amalul Ubudiyyah

Amalul ahli Wasthi

Amalul ahli Khusus

3-       Amalatul Hakekat, atau bisa juga dinamakan

Amalul Ihsan

Amalul Ubudah/ khurriyyah (Merdeka)

Amalul ahli Nihayah

Amalul ahli Khususul Khusus

Yang dinamakan A’mal Syareat, adalah;

“Anta’budahu” yang artinya; “Ibadah kita kepada Allah” atau bisa juga dinamakan “Mim Babi Lama’buda Bihakki Ilallah” (Tidak ada yang wajib disembah kecuali Allah)

Inti dari A’mal Syareat; “Menjaga anggota dohir agar lebih baik” Bisa juga dengan Cara; “Menjauhkan larangan Allah, dan mengikuti perintah- Nya”

Menjaga anggota dohir terdiri dari (3) bagian;

-          Taubat. (Merubah sifat jelek menjadi baik. Dan menjaga kebaikan menuju sifat yang lebih baik)

-          Takwa. (Menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangannya)

-          Istikomah. (Menjaga keseimbangan amal yang sudah kita jalankan)

Yang dinamakan Amalut Thorekot, adalah;

“Antaksidahu” yang artinya; “Tidak ada yang dituju kecuali Allah SWT” A’mal ini bisa juga dinamakan “Mim Babi Lamaksuda Bihakki Ilallah” (Tidak ada Dzat yang wajib dituju kecuali Allah)

Inti dari Amalut Thorekot; “Menjaga bathin kita agar lebih baik” Atau bisa juga dengan cara; “Menghilangkan sifat Madmumah/ tercela, dan menghiasinya dengan sifat Mahmudah/ sifat yang terpuji”

Menjaga bathin, itu terdiri dari (3) bagian;

-          Ihlas. (Memahami segala sesuatunya karena Allah)

-          Sidik. (Menjaga kejujuran sampai membuahkan sifat tenang)

-          Thuma’ninah. (Tenangnya hati dan pikiran yang timbul dari kebiasaan Mujahadah)

Yang dinamakan Amalul Hakekat, adalah;

“Antasyhadahu” yang artinya; “yang dilihat hanya Allah” bisa juga dinamakan “Mim Babi Lamasyhuda Bihakki Ilallah” (Tidak ada Dzat yang dilihat kecuali Allah)

Inti  dari Amalul Hakekat; “ Untuk menjadikan Ruh/ sir, lebih baik” Atau bisa juga dengan cara; “ Menghinakan Ruh/ sir, sehingga terbiasa terhadap adab  dan tawaddu’ kita serta menjadikannya ahlak terpuji dihadapan Allah.

Menjaga Ruh/ sir, terdiri dari (3) bagian;

-          Muroqobah. (Sepertinya Allah selalu hadir dihadapan kita)

-          Musyahadah. (Pandangan kita hanya tertuju kepada Allah)

-          Ma’rifat. (Memahami Allah dan ciptaanya dengan cara adab)

Disisi lain, kita tidak boleh pindah dari amaliah Syareat, menuju amaliah Thorekot, sebelum bisa mewujudkan amaliah Syareat itu sendri, seperti contoh;

“Mewujudkan Taubat dengan syarat- syaratnya, atau, mewujudkan Takwa dengan rukun- rukunya, serta mewujudkan Istikomah dengan bagian- bagiannya”

Yang dimaksud Istikomah dengan bagian-bagiannya, yaitu;

“Mengikuti tingkah laku dan adab kita kepada junjungan Nabi Muhammad SAW, dalam segala Akwal, Af’al dan Ahwal”

Dalam pandangan lain, apabila dohir kita sudah terjaga dan tetap berpegangan dengan  amaliah Syareat, niscaya kita bisa pindah menuju amaliah bangsa Thorekot bathin (Dengan tidak meninggalkan kewajiban Syareat dengan membersihkan diri dari sifatul Basyariah) dan apabila sudah bersih dari sifat Basyariah, niscaya kita bisa pindah menuju amaliah Hakekat, dengan jalan menghiasinya lewat sifat Ruhaniyyah, atau menata adab kita kepada Allah SWT.

Sebab siapapun yang telah menduduki maqom ini, niscaya segala sesuatunya telah lepas dari sifat masyakot dan yang ada dalam dirinya hanyalah husnul adab dengan Allah SWT.

Tanbihun :

Ketahuilah,,,,, wahai saudaraku!!!. Pokok utama seorang murid dalam menjaga  adab terhadap gurunya (Mursyid) adalah dengan cara Mahabbah/ kecintaan. Dan bagi murid yang belum bisa mewujudkan  rasa cinta/ masih mengutamakan kepentingannya sendiri, maka murid tersebut tidak selamat dalam perjalanannya kelak.

Sebab kecintaan seorang murid terhadap gurunya merupakan martabat kekal yang wajib dipelihara. Alasanya,,,,, keagungan derajat yang dimilikinya, akan membawa kita menuju puncak tertinggi dihadapan Al Haq Allah Jalla Wa’ Ala.

Memahami adab seorang murid, ulama ahli Thorikoh mufakat :

Setengah dari murid yang siddik (benar) “Mereka mau mengikuti segala  ajaran gurunya untuk selalu bertaubat kepada Allah, dan membersihkannya dari sifat tercela” Dan setengah dari syarat murid dalam batasan Mahabbah; “Orang itu selalu menutup telinga dari perkataan orang lain selain gurunya sendiri”

Bagi seorang murid yang telah memahami makna kecintaan, mereka lebih mengutamakan guru daripada keperluan pribadinya (diatas segalanya) Dalam makna lain, murid tidak perduli dengan cemohan orang banyak, sekampung atau se-kota, atas pribadi gurunya, karena cemohan mereka, tidak menjadikan hatinya berubah.

Juga disaat murid dihadapkan dalam kepailitan duniawi (jatuh miskin) sampai tidak bisa makan, minum selama beberapa hari lamanya, hati murid tetap tegar dan tidak berubah dalam mencintai gurunya. Pemahaman ini diambil dari keterangan kitab; “Anwarul Qudsiyyah fi Qowaa’idis Shufiyyah”

Memahami keagungan seorang guru (Mursyid) Al- Imam Sya’rony, juga mengemukakan pendapatnya lewat nukilan dari beberapa ahli Arifin, yang dituangkan dalam kitab; “Thobaqothul Kubro”

Murid yang siddik (benar) setiap mendengar mauidzoh gurunya, mereka langsung mengamalkannya dengan penuh keyakinan dan tanpa keraguan sedikitpun. Maka secara ilmu Tasawwuf, murid yang bisa menjalankan khidmatnya terhadap Mursyid, derajatnya sama dengan gurunya atau tidak ada suatu perbedaan, kecuali keagungan Mursyid disini akan selalu mencurahkan rahmatnya terhadap murid.

“Dan orang-orang yang beriman sedang keturunannya mengikutinya dalam keimanan, niscaya kami pertemukan mereka dengan keturunannya (di surga) dan kami tiada mengurangi sedikitpun dari amal mereka. Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya”

Muhimmatun (Hal yang penting)

-          Hakekotul Islam; “Orang yang tidak bisa meninggalkan ibadah lahir”

-          Hakekotul Iman; “Orang yang tidak bisa menoleh kepada selain Allah sewaktu beribadah (Tidak bisa meninggalkan Ihlas)”

-          Hakekotul Ihsan; “Orang yang tidak bisa menoleh kepada selain Allah Fi Kulli Haalin (Disetiap waktu/ keadaan)

Adapun kedudukan manusia (Murid) belum bisa dikatakan pindah dari satu amaliah ke lainnya, seperti, amaliah Syareat menuju bangsa Thorekoh, atau dari amaliah Thorekoh menuju bangsa Hakekat, kecuali dengan isyaroh bangsa Robbani atau Bisyarotil Mursyid Kamil/ isyaroh dari seorang guru Mursyid. Dan yang dinamakan Mursyid disini; “Guru yang bisa melepaskan kita dari makna masyakot dan bukan guru yang membebani muridnya” atau secara luas; “Guru yang memberikan kita kenikmatan, baik yang bersifat derajat, ilmu, ketenangan hati juga wasilah menuju tingkat Ma’rifat Billah” dengan kata lain, guru yang mengenalkan kepada Allah SWT.

Mengenal makna kenikmatan/ lepasnya kita dari sifat masyakot, itu tidak bisa terwujud kecuali dengan melewati penderitaan. Karena Rosululloh, sendiri dalam hal ini pernah berkata; “Huffatil jannatu bil makarih” yang artinya; “Surga itu diapit dengan segala yang tidak menyenangkan”

Tatimmatun (Kesempurnaan)

Perjalanan I’timad (Berpegangan) dalam pandangan Tasawwuf dibagi menjadi beberapa bagian;

- I’timad ‘Alannufus, alamatnya; “Orang ini masih berpegang dalam pandangan sifat  cilaka” (menuruti hawa nafsunya)

I’timad ‘Alal ‘Amal, alamatnya “Adamut Tahakkuki bil Zawal” yang artinya; ”Tidak bisa memahami Hakekatnya barang yang tidak abadi”

I’timad ‘Alal Karomah wal Ahwal, Alamatnya; “Adamu Suhbati Rijal” yang artinya; “Tidak berteman bersama dengan ahli Rijal Kamilin/ guru Mursyid”

I’timad Alalloh, alamatnya; “Tahakkukul Ma’rifat Billah” (Berpegangan hanya karena Allah, itu sudah menjadi wujud dari suatu pemahaman kepada-Nya)

Tujuan Al- Musonif menerangkan kalimat; “Min ‘alamatil I’timadi ‘alal ‘amali nuqsonur rojai ‘inda wujudiz zalali” untuk memberikan pencerahan dan meningkatkan Himmah seorang murid agar jangan sampai berpegangan selain kepada Allah. Dalam pandangan ini jangan sampai diartikan bahwa kita tidak menyukai terhadap amal. Sebab a’mal itu termasuk bagian dari; “Sabab ’Adi fi wusul ilallah” (Bangsa adat didalam wusul kepada Allah) Juga bukan bermaksud merendahkan; “Nata ijul ‘amal” (Buah dari beberapa amal) seperti Husulul Ahwal dan lainnya. Sebab, Natajul ‘Amal itu; “Minnatun minallah layanbagi rodduha” (Anugerah dari Allah yang tidak boleh ditolak”

Setengah dari I’timad kepada Allah, yaitu; “Berpegangnya kita (Tafwid) terhadap segala ketentuan Allah” (Menjalankan  riyadho atau meninggalkannya harus sesuai dengan Irodah/ ketentuan Allah)

Maksud dari perkataan ini apapun yang keluar bukan dari hawa nafsu melainkan ketentuan langsung dari Allah SWT.

Maka sebab ini kyai Musonnif menjelaskannya secara rinci:

Berharapnya kita terhadap maqom Tajrid serta menempatkannya Allah, ke maqom Asbab, itu dari “Syahwatul Khofiyyah”/ keinginan hawa nafsu yang samar. Dan berharapnya kita terhadap maqom Asbab serta menempatkannya Allah, ke maqom Tajrid, itu turun dari himmah yang luhur.

Keluasan :

Kita harus Duhulun Wahurujan Minallah (Melaksanakan dan meninggalkan Asbab dan Tajrid, harus Minallah, bukan terlahir dari syahwat/ nafsu) Sebab sewaktu menginginkan sesuatu, maka keinginan tadi mudah sekali mempengaruhi hawa nafsu kita.

Tanbihun :

Memahami makna “Duhulun wahurujan Minallah” secara pemahaman luas yang dinukil dari Syaikhina wa- Murobbi waruhina, bahwa, Syahwatul Khofiyyah/ keinginan hawa nafsu yang samar, atau nafsu amarah, bisa saja dijadikan permulaan/ penyemangat Thorikoh menuju Allah SWT. Hal semacam ini sebagai pemicu awal dari kesemangatan orang-orang yang baru mengenal ilmu bangsa Ilahiyyah, (Maqomul Awam) sehingga dengan I’timad/ berpegangan, pada suatu tujuan, bisa menimbulkan semangat tinggi dalam perjalanan ibadah.

Dalam mengenal Thorikoh, siapapun akan mengalami suatu I’timad, sebelum mereka memahami tingkatan bangsa “Antasyhadahu” (Yang dilihat hanya Allah) karena perjalanan Tasawwuf tidak bisa kita rasakan kecuali melalui beberapa tahapan dasar “Anta’budahu dan Antaksidahu” (Islam dan Iman)

Memahami ilmu Tasawwuf juga tidak bisa luas kecuali dengan bimbingan guru Mursyid, sebab hakekotnya murid tergantung dari ridhonya Mursyid. Dan murid yang mengikuti perjalanan gurunya (murid siddik) niscaya derajatnya sama dihadapan Allah SWT, hal semacam ini tercipta bagi murid yang telah memahami adab dan kecintaannya terhadap Mursyid (mendahulukan kepentingan guru daripada kepentingan pribadinya)

Keterangan 1:

Yang dinamakan Tajrid yaitu, Lepasnya kita dari kesibukkan sifat duniawi (In- qitho) menuju Ihlas ‘Alallah. Dan Tajrid disini menurut ahli Sufiyyah, terbagi menjadi (3) bagian :

-          Tajrid Dhohiru Faqot

-          Tajrid Bathinu Faqot

-          Tajriduhuma Ma’an.

Makna dari “Tajrid Dhohiru Faqot” Meninggalkan sesuatu yang menyibukkan anggota badan untuk bertakwa kepada Allah.

Makna dari “Tajrid Bathinu Faqot” Meninggalkan sesuatu yang menyibukkan hati untuk hadir kepada Allah.

Makna dari “Tajriduhuma Ma’an” Mensucikan hati dan anggota, kepada Allah.

Adapaun orang yang Tajrid Dhohirnya saja tanpa disertai Tajrid bathin, menurut pandangan ahlul Arifin orang tersebut masih dikatakan kadzib/ bohong. Namun secara pandangan minas Solihin, orang tadi masih terbilang bagus dalam hal ‘Amal.

Sedangkan orang yang Tajrid Bathinya saja tanpa disertai Tajrid Dhohir, menurut ahli Tasawwuf terbilang bagus. Sebab sewaktu dhohirnya tidak Tajrid, kebanyakan bathinnya akan turut serta mengikutinya.

Secara umum, apabila dhohir yang ketarik bathin, itu lebih baik dari pada bathin yang ketarik dhohir.

Tatakrama (adab) maqom Tajrid ada (4) bagian :

1.                   Menghormati orang yang punya maqom tinggi dihadapan Allah SWT.

2.                   Mengasihi terhadap orang kecil (Orang-orang yang tidak memahami ilmu Tasawwuf)

3.                   Adil/ insof, pada hawa nafsu sendiri (Memilah antara yang baik dan buruk)

4.                   Tidak menolong hawa nafsu sendiri. Dengan kata lain, sewaktu memahami barang yang keluar dari hawa nafsu kita, maka kita tidak mengikutinya.

Keterangan 2:

Ciri dari orang yang ditempatkan pada maqom Asbab yaitu; “Memudahkannya Allah, terhadap asbab hamba- Nya sehingga bisa bertakwa dengan mengikuti kewajiban wadzifah dari Mursyidnya sampai selamatnya kita dari sifat thoma’.

Sewaktu kita menempati maqom Asbab, yang paling utama bagi kita adalah memahami hukum Allah, yang bersangkutan terhadap asbab itu sendiri dengan menjalankan kewajiban serta menjauhi larangan- Nya, hingga terlepasnya kita dari sifat Thoma’/ mengharapkan sesuatu yang bukan milik kita.

Jadi, maqom Asbab maupun Tajridnya seseorang itu tergantung Allah yang menempatkan. Bisa juga perpindahan suatau maqom atas ijin Musyid Kamil, yang sudah memahami kedudukan bangsa Robbaniyyah, sehingga Asbab dan Tajridnya murid bisa sampai  dihadapan  Allah SWT, bukan yang keluar dari hawa nafsu kita

Mengharapkannya kita ke maqom Tajrid serta menempatkannya Allah ke maqom Asbab, itu tergolong Syahwatul Khofiyyah. Sebab mengharapnya kita disini tidak sesuai dengan apa yang dikehendaki Allah SWT, melainkan timbul dari keinginan nafsu Syahwat (bukan Allah yang menempatkan kita, melainkan nafsu kita sendiri yang menginginkannya)

Sedangkan yang dinamakan Khofiyyah (nafsu yang samar) “Tujuan lahir kita bagus tapi bathinya mengikuti hawa nafsu” seperti contoh, ingin jadi orang masyhur, terkenal, mempunyai derajat tinggi dan lain sebagainnya.

Hal semacam ini seringkali terjadi pada ahli Thorekoh, yang kurang memahami makna Uluhiyyah, atau kurang dekatnya murid terhadap Mursyid, sehingga dengan lemahnya ilmu Tasawwuf yang kita miliki menjadikan racun dikemudian hari.

Memahami maqom Tajrid dan Asbab, para ahli Arifun, berpendapat; “Iqbalunnas alal murid qobla kamalihi tsummun qotil” yang artinya; “Penghormatan manusia terhadap murid yang belum sempurna, lewat  sanjungan maupun kemasyhuran namanya akan menjadikannya racun yang mematikan. Sebab kemasyhuran seorang murid bisa membunuh derajatnya sendiri, apabila bukan Mursyid sendiri yang menempatkannya.      Keterangan ini dinukil dari min jami’i ahli Arifun.

Keterangan 3:

Yang dinamakan Asbab, satu ibarat dari sesuatu yang bisa menyampaikan terhadap bangsa duniawi dengan mengikuti peraturan hukum Allah, serta menjalakan segala asbab yang sudah ada.

Adabnya orang Asbab mempunyai  (4) macam.

1.        Menemani orang baik.

2. Menjauhi orang yang fasik (banyak melakukan maksiat)

3. Melakukan sholat berjamaah.

4. Mengasihi Fuqoro wal Masakiin.

Tanbihun :

Dalam memilih teman, menurut Syaikhina wa Murobbi waruhina, terbagi menjadi (2) bagian;

-          Bisa diambil manfaatnya, baik secara lahir maupun bathin.

-          Bisa diambil manfaatnya walau sekedar sifat dunyawiah.

Adapun yang tidak mempunyai manfaat atau sampai menggangu kehidupan kita, maka orang tersebut wajib dijauhi.

Orang yang sudah menduduki maqom Asbab, akan lebih baik baginya bila menjalankan adabnya maqom Tajrid. Dan setengah dari adabnya orang yang sudah menduduki maqom Asbab; “Melaksanakan segala perintah Allah, dari beberapa asbab yang sudah ada, seperti, dagang, mencari nafkah dan lainnya, sampai Allah menempatkannya pada maqom Tajrid” Namun pemahaman ini tidak bisa terjadi kecuali  lewat bimbingan Mursyid maupun dari isyaroh bangsa Robbani.

Intinya, kita harus diam pada satu maqom sampai Allah menempatkan pada maqom lainnya.

Kama Qola fi Tanwir; “Walaesa sya’nu antatruka sababa bal- sya’nu aiyatrukaka assababu” yang artinya; “Tingkah laku yang baik terjadi bukan karena kita yang meninggalkan Asbab, tapi Asbab yang meninggalkan kita” seperti contoh; “Tidak ada satupun ahlul Ma’arif, yang meninggalkan ibadah, tapi ibadah itu sendiri yang meninggalkannya sewaktu Syuhud atau fana’ kepada Allah”

Pemahaman semacam ini hanya bisa dilaksanakan oleh maqom Arifun atau Zadabiyyah, yang sudah memahami Sifat dan Dzatnya Allah. Sedangkan kita sebagai ahlul Thorikoh, wajib mengikuti hukum bangsa Syareat atau A’mal yang sudah diajarkan oleh Mursyid.

Sebagai keluasan murid dalam menerapkan ilmu Tasawwuf, tidak dibenarkan baginya menjalankan insiatif sendiri untuk  suatu perpindahan maqom ke lainnya, seperti, Tajrid tanpa ijin Minallah, atau atas dasar petunjuk Mursyid, itu sama halnya seperti Asbab. Sedangkan Asbab dengan ijin Allah atau petunjuk Mursyid, kedudukannya sama seperti Tajrid.

Terjadinya Tajrid yang disamakan seperti kedudukan maqom Asbab, sebab keluar nya dari hawa nafsu. Dan sebaliknya Asbab yang kedudukannya sama dengan maqom Tajrid, karena Asbabnya menuruti terhadap ketentuan yang sudah ditempatkan oleh Allah, atau melalui petunjuk Mursyid.

Jadi, dengan mengikutinya kita terhadap sesuatu yang sudah ditempatkan oleh Allah/ petunjuk Mursyid, termasuk bagian dari ahli Thorekoh Ubudiyyah, dan perjalanan Ubudiyyah kepada Allah disini, dinamakan Tajrid.

Ringkasan maqom Tajrid dan Asbab, terbagi menjadi dua bagian, yaitu, Mamduh (Terpuji) dan Madmum (Tercela)

Yang dinamakan Mamduh;

“Menempatkannya kita terhadap hal-hal yang sudah ditempatkan oleh Allah. Dan ciri dari orang yang mempunyai maqom Mamduh,  mereka tetap menjaga amaliyah dan Muafaqoh dengan hukum Syara’nya” (sesuai dengan peraturan agama)

Yang dinamakan Madmun;

“Mengikutinya kita terhadap hawa nafsu atau amaliyahnya tidak sesuai (tidak   Muafaqoh hukum Syara’)

Diantara contoh ahli Tajrid dan Asbab yang ditempatkan dalam maqom Mamduh; “Berjalannya Dua orang hamba yang diposisikan berbeda namun satu tujuan, satu ditugaskan untuk bagian dalam (ahli Tajrid) dan satunya lagi ditugaskan bagian luar (ahli Asbab)

Alamatnya Allah, menempatkan ke maqom Tajrid; “Memudahkannya Allah terhadap kita didalam masalah rejeki dengan tanpa mengerjakan sebab- sebab seperti pada umumnya. Ciri orang yang menduduki maqom ini,  tiada keresahan baginya dalam menghadapi sifat duniawiyah sehingga mereka tetap aksis menjalankan wadzifahnya ibadah.

Perpindahan maqom Asbab, dengan ditempatkannya ke maqom Tajrid, itu “In- Hithotun ‘Anil Himmatil Aliyyah”

Sebab Tajrid itu dinamakan, Inqitho ilallah, karena lepasnya kita dari sifat duniawi menuju maqom yang lebih luhur.

Mengenai kedudukukan maupun keluhuran (Inqitho’ Ilallah) apabila kita menginginkan pindah dari  maqom yang sudah tinggi menuju yang lebih rendah (campur dengan mahkluk) maka tujuan kita jatuh dari derajat keluhuran menuju  kerendahan. Atau turun dari Wilayatul Kubro ke Wilayatu Sugro.

Tatimmatun/ Kesempurnaan.

Maqola Syeikh Abd, Qodir Al- Jaelani;

“Dimana Allah, menempatkan hambanya pada salah satu maqom, disitu pula kita harus menerimannya tanpa boleh memilih atas pemberian-Nya, seperti memilihnya kita terhadap derajat yang lebih tinggi maupun sebaliknya yang lebih rendah. Sebab tatkala harus memilih derajat yang lebih tinggi, niscaya yang keluar bukan Muthmainnah melainkan hawa nafsu. Juga sebaliknya tatkala kita memilih derajat yang lebih rendah, maka kita termasuk orang bodoh yang menggantikan suatu keafdholan menuju derajat sebawahnya”

Juga sewaktu mengharapkannya kita pada “Darus Sulthan” kita tidak boleh langsung menerimanya sebagai satu perintah atau menela’ahnya dengan hawa nafsu, tapi harus dikaji ulang secara matang, bisa juga dimusyawarahkan terhadap Mursyid.

Sebab dalam perjalanan ilmu, ijin yang sekali itu terkadang sekedar mencoba dan kita harus sabar menerimannya sampai beberapa kali banyaknya atau secara dipaksa, seperti contoh ; Disaat kita menjalankan kasbi namun setiap kali selalu gagal, dan sewaktu berdiam diri kita tidak kekurangan rijki, maka tandanya Allah telah menempatkannya kita  ke maqom Tajrid.

Jika kita sudah paham dengan terjadinya beberapa kali ijin atau dipaksa, maka Sulthan tidak akan meng- azab dengan pekerjaan kita. Dan biasanya kita terkena azab itu terkadang timbul dari sifat serakah atau kurang ridhonya kita dengan apa yang sudah ditempatkan oleh Allah.

Pemahaman “Darus Shulthon, terbagi (3) bagian :

-          Bisa dalam lingkungan Allah.

-          Bisa dalam lingkungan Nabi.

-          Bisa dalam lingkungan penataan Mursyid.

Apabila kita masuk ke “Darus Sulthon” maka kita harus menundukkan kepala penuh tatakrama  dengan menjaga yang sudah diperintahkan Syara’ yaitu, dengan Khidmat atau Ta’dzim dan lainnya. Dan masuknya “Darus Sulthan” disini bukan untuk mencari keluhuran, pangkat dan derajat. Riwayat ini di nukil dari maqola imam Sya’roni, dalam kitabnya “Thobaqotul Kubro”.

Bisanya kita harus “Duhulun wahurujan minallah” karena keinginan dan pekerjaan kita yang tidak sesuai dengan ketentuan Allah. Hal semacam ini bagi ahli Thorekoh sama sekali tidak berfaedah, sebab ketentuan Allah itu tidak bisa dirubah dengan kuatnya Himmah kita.,,,,,,,,,,,Maka dari itu kyai Musonnif berkata.

Artinya :

Batas ketentuan Allah itu tidak bisa dirubah dengan kuatnya semangat kita.

Wal- makna :

Kita harus bersemangat dalam mencapai tujuan serta memperbanyak berpasrah diri kepada Allah SWT, semua ini karena  kita melihatnya pada apa yang keluar dari ketentuan-Nya, seperti Syaikhuna mengatakan; “Alaika ya akhi bisawabikil himmami wataslimi” yang artinya;  “Wahai saudaraku, bersemangatlah untuk mencapai tujuan dengan disertai kepasrahan diri kepada Allah SWT”

Secara luas, supaya kita paham bahwa yang memberikan hasil dan gagalnya suatu tujuan, bukan terlahir karena kuatnya Himmah kita melainkan Allah yang mengabulkan. Dan pemahaman ini untuk mengingatkan pula terhadap kita (hamba) yang hanya bisa menjalankan perintah namun tidak mempunyai hak dalam memilih atau menentukan suatu keberhasilan maupun kegagalan sebuah tujuan.

Yang dimaksud Himmah; “Kuatnya tujuan hati, untuk mendapatkan sesuatu. Apabila tujuan itu mulia, seperti Ma’rifatillah dan mencari ridho Allah, maka kuatnya tadi dinamakan Himmatul Aliyyah. Dan kalau tujuan kita rendah, seperti, mencari kedudukan, pangkat duniawi dan lainnya, maka dinamakan Himmatun Daniyyatun (Himmah yang rendah)

Semangat yang menggebu itu tidak bisa membuahkan sesuatu kecuali dengan Qodlo wal Qodarnya Allah.

Jadi apabila orang Arifun, menghadapi sesuatu dengan semangatnya, maka kalau Arifun menemukan Qodlo wal Qodarnya Allah SWT, muafaqoh dengan apa yang di inginkannya, maka itu tanda izin Allah SWT. Dan kalau tujuan Arifun tadi tidak muafaqoh dengan apa yang di tentukkan Allah, maka Arifun harus bertatakrama kepada Allah, dan mengembalikan pada sifat tujuannya semula yaitu Ubudiyah. Jadi tidak harus bingung dan susah, sebab sudah mengembalikan Himmah pada tempat dan sifatnya.

Maksud dari keluasan disini, bagi ahli Arifun bersemangat dan berpasrah diri kepada Allah, itu adalah suatu kewajiban yang harus dilaksanakan. Adapun hasil tidaknya suatu tujuan yang diharapkan, ahli Arifun tidak berhak menentukan. Apabila tujuan yang dimaksud di kabulkan, berarti sudah ada dalam Qodlo wal Qodarnya serta sudah mendapatkan ijin dari Allah SWT, sedangkan kalau belum dikabulkan, maka ahli Arifun, harus mengembalikan ke sifat Ubudiyah semula sebagai seorang hamba yang hanya sekedar menjalankan perintah.

Faedah :

Syeikh Abdul Karim bin Ibrohim Al- Jeily, menjelaskan dalam kitabnya insanul kamil, bahwa “Himmah Aliyyah” itu termasuk keagungan dari sesuatu yang dititipkan terhadap manusia. Sebab tatkala Allah menjadikan sesuatu dan dihadapkan kepada-Nya, maka semuanya istigol (menyibukkan) dengan diri sendiri.

Sewaktu Allah, menciptakan Himmah, dan Himmah dhadapkan kepadanya, maka Allah menemukan Himmah (istigol) kepada Allah SWT, maka Allah sendiri berfirman: “Dengan keagungan dan kemulyaanku, aku jadikan Himmah sebagai suatu kemulyaan yang melebihi Nur lainnya . Dan siapapun tidak sampai terhadap Himmah kecuali orang-orang mulia”.

Sewaktu Himmah mencari Sesuatu yang dituju dengan istikomah ditempatnya maka menghasilkan apa yang Himmah tuju. (cara syareat/ Hakikatnya ijin Allah) Semacam ini sebagai tujuan dari kuatnya hati hingga melahirkan apa yang kita harapkan, inilah makna dari Hakikatnya “Manjadda wajadda” / siapa yang bersungguh-sungguh niscaya akan menemukannya.

Secara pandangan luas, kita tidak bisa sampai kepada Allah, kecuali dengan penuhnya Himmah. Sebab sewaktu Himmah (kuatnya tujuan hati) kita tidak penuh, maka Himmah gampang sekali pecah dari keyakinan kita.

Istikomah Himmah itu ada (2) alamat :

-          Alamat Haliyyah: meyakini hasilnya sesuatu yang kita cari seperti firman Allah; “Ana inda dzo’ni abdih” yang artinya: “Saya (Allah) tergantung keyakinan hambaku”.

-          Alamat Fi’liyyah: Berdiam dan bergeraknya kita harus mencocoki atau muafaqoh dengan apa yang dituju Himmah, dengan kata lain, gerak kita sesuai dengan tujuan kita.

Apabila kita tidak sampai mengikutinya (Gerakan dan tujuan beda) separti contoh: “Kita ingin Ma’rifat, tapi tindakkan kita masih mencari/ menuruti hawa nafsu” maka tidak dinamakan Sohibul Himmah, melainkan dikategorikan dalam “Sohibu amalin kadzibatin wa amanin khoibatin” yang artinya: “Orang yang punya angan-angan yang bohong dan keinginan yang rugi”.

Karena Himmah Sabiqoh (menggebu) itu tidak bisa merubah ketentuan Allah (Qodo wal Qodar) maka kita tidak usah tadbir dan ihtiar (Memilih atau memikirkan hasilnya suatu pekerjaan)

Karena tadbir dan ihtiar itu tidak berfaedah, dan  yang memfaedahi semuanya itu Allah SWT. Dan hal yang tidak berfaedah (bagi Arifun) itu Fudhul (kelebihan) yang tidak usah kita pikirkan atau pusingkan bagi orang yang punya akal, maka kyai Musonnif menerangkan….

Artinya:

Kita harus membuang Tadbir (angan-angan yang menghukumi terhadap hasilnya sesuatu) sebab hal yang jadi Hak Allah, itu tidak akan bisa menjadi hak kita.

Wal- Makna.

Kita harus mempunayai adab kepada Allah, dengan tidak usah memikirkan maupun menentukan atau mengatasi segala sesuatunya yang menajadi Hak Allah. Yang harus kita angan-angankan (pikirkan) serta kita atasi dalam perjalanan hidup (Thorikoh) hanya pada sesuatu yang menjadi ketentuan dan kewajiban kita sendiri sebagai hamba, seperti, dzikir, ibadah, dan ubudiyyah lainnya.

Yang dinamakan Tadbir, menetapkan (memusingkan) sesuatu hal yang belum terjadi,  baik yang ditakutkan atau diharapkan (musibah atau kenikmatan).

Tadbir yang tidak diperbolehkan apabila dengan bertahkim (menghukumi/ mengharuskan) terjadinya hasil dari sesuatu, dan apabila Tadbirnya dengan bertafwid (berpasrah diri)  maka itu Tafsil (terbagi)

Kalau Tadbir yang bangsa uhrowiyyah, maka dinamakan niatun solihatun (niat yang baik) kalau bangsa watak, maka dinamakan syahwat (jibillah/ sifat manusia)  kalau bangsa dunia dinamakan umniyyah (angan-angan)

Apabila yang dimaksud Tadbir dan Ihtiar itu berusaha, maka hukumnya Mathlub (disunnahkan) atau Jawaj (diperbolehkan)

Tadbir dibagi (3)

- Tadbir Madmum.

- Tadbir Mathlub (disunnahkan)

- Tadbir Mubah (diwenagkan)

1- Yang dinamakan Tadbir Madmum, yaitu, tadbir yang disertai dengan  menetapkan atau menghukumi suatu masalah, baik dalam permasalahan duniawi maupun agama.

Sebabnya dinamakan Madmum karena terlalu sedikitnya tatakrama kita kepada Allah, dan hal semacam ini mempercepat kesusahan kita sendiri. Maka Syeikh  Ahmad bin Masyruq, mengatakan: “Mantaroka tadbir fahuwa fi- rohatin” artinya: “ Siapa yang meninggalkan tadbir akan mendapatkan ketenangan” dan Rosululloh SAW, mengatakan: Innalloha ja’ala rouha warrohata firridho wal yakin” artinya: “Allah menciptakan ketenangan dan kebahagiaan sewaktu kita ridho dan yakin”.

Sedangkan menurut Syeikh Abu Hasan Asy-Sadili, beliau mengungkapkan sebagai berikut: “Latahtar min amrika syai’an wahtar ‘ala tahtaro mindzalikal muhtar wamin firorika wamin kulli syaein ilallohi” yang artinya:

“Sewaktu kita ditempatkan pada satu maqom satu kedudukan, maka kita tidak usah memilih terhadap maqom lain dan memilihlah untuk tidak memilih.  Dan kita harus lari dari pilihan kita, dan larilah kita dari lari kita terhadap sesuatu selain Allah. Dan kita harus lari kepada Allah”.

Maksud dari tujuan Syeikh Abu Hasan Asy-Sadili, dimana kita sudah ditempatkan pada satu maqom atau kedudukan pasti, maka kita wajib taslim dan menerimanya tanpa boleh memilih lainnya yang bukan hak kita, sebab dalam perjalanan tasawwuf, ditempatkannya hamba pada satu kedudukan adalah bagian dari sifat muridun, kecuali perpindahan maqom ini terlahir dari bisyaroh bangsa Robbani atau ijin Syaikhun Kamil.

Allah bersabda: “Warobbuka yahluku mayasya’u wayahtar” yang artinya: “Allah menciptakan apa yang dikehendaki dan dipilihnya”

Juga Ulama berpendapat: “Siapa orangnya yang tidak Tadbir, maka orang itu akan di Tadbir” yang dimaksud dari tujuan tadi adalah? “Siapa orangnya yang tidak memikirkan hasil (yang penting bersemangat) maka orang itu akan dipikirkan bayarannya”. Dan menurut pendapat Syeikh aly: “Setengah dari sifat Wali Kamal, mereka tidak membutuhkan sesuatu apapun kecuali yang sudah ditentukan/ digariskan oleh Allah”.

2- Yang dinamakan Tadbir Mathlub: “Menetapkannya kita terhadap sesuatu yang sudah diperintahkan, baik yang bersifat wajib maupun sunnah, serta bertafwidnya kita (pasrah diri) terhadap sifat Irodat dan melihatnya  pada ketentuan Qudrotnya Allah SWT, cara Tadbir seperti ini dinamakan Niatun Solehatun”

3- Yang dinamakan Tadbir Mubah: “Menetapkannya kita terhadap hal-hal yang bersifat duniawiyyah/Thobi-iyyah, dengan bertafwid kepada Allah, serta melihat Qudrat-Nya”.

Dalam penegasan Tadbir, Rosulullloh SAW, berkata: “Attadbir nisfu a’is” yang artinya: “Tadbir itu sebagian dari usaha”. Namun Tadbir Mubah disini adalah, kalau dijalankan menuju kemanfaatan, tapi kalau sama sekali tidak bermanfaat, maka dinamakan Thulul Amal/ panjangnya angan-angan.

Sebagai penegasan lebih lanjut mengenai Tadbir Mubah, Rosululloh berkata: “Yang Aku takutkan dari umat-Ku, mereka banyak mengikuti hawa nafsu dan panjangnya angan-angan”.

Jadi kesimpulannya -Hak- itu ada (2) bagian:

Hakkur Robbani.

Hakkul Ubudiyyah.

Yang dinamakan “Hakkur Robbani” adalah Hakekatnya Allah, seperti memberi pahala, menyiksa, menurunkan dan menahan rijki serta yang  lainnya.

Yang dinamakan “Hakkul Ubudiyyah” adalah Haknya hamba, seperti menjalankan ibadah, aurod, usaha dan lain sebagainya.

Bila kita sudah paham antara haknya Allah, dengan haknya kita sebagai hamba, maka kita wajib berfikir terhadap apa yang menjadi haknya kita dan tidak usah memikirkan haknya Allah, sebab bila sampai kita memikirkannya, maka termasuk su’ul adab atau tergolong bagian dari orang-orang Jahlun Makdun (Kebodohan yang murni) sebab, sekuat apapun kita memikirkannya tidak akan merubah ketentuan Allah.

Sebagai contoh kecil dari sifat Jahlun makdun, seperti memikirkan pahala, siksaan dan lainnya.

Cara semacam ini termasuk dari Tadbir Hakkulloh, yang menandakan kurangnya adab serta sedikitnya Ma’rifat kita kepada Allah, sehingga menunjukkan sifat tertutupnya mata hati kita.

Sedangkan meninggalkan Tadbir kepada Allah, itu menandakan terbukanya mata bathin kita. Jadi Tadbir kepada haknya Allah, itu menandakan tertutupnya mata hati, dan meninggalkan tadbir kepada Allah, menunjukkan terbukannya mata bathin.

Begitu juga “Mimbabi insani wafadlihi wamin haesu wa’dihi fil Qur’an” bersungguh-sungguhnya kita terhadap semua yang sudah ditanggung oleh Allah, dengan janjinya yang sudah terserat dalam Al-Qur’an: “Innalloha layuhliful mi’ad” yang artinya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengingkari janjinya” dan teledor kita terhadap apa yang seharusnya kita sungguh-sungguh (Min Hakkil Abdi) itu juga menunjukkan tertutupnya mata bathin kita, dan Tafwid kita terhadap sesuatu yang sudah ditanggung oleh Allah, dan bersungguh-sungguhnya kita terhadap apa yang seharusnya kita bersungguh-sungguh, maka menandakkan terbukannya mata bathin kita.:

Maksud dan tujuan “Minbabi insani wafadlih, dan Min Hakkil abdi”; Sebagian tertutupnya mata bathin kita dikarenakan banyaknya mengejar apa yang sudah menjadi haknya Allah (bukan haknya hamba) serta teledornya kita terhadap apa yang seharusnya kita tuju (kurangnya semangat)

Sedangkan Tafwid (pasrah diri) terhadap apa yang sudah ditentukan Allah, serta bersemangat terhadap apa yang menjadi haknya (hak hamba) maka semacam ini menunjukkan bagian dari terbukannya mata bathin kita. Oleh sebab itu kyai Musonnif mengatakan:

Artinya:

Bersungguh-sungguh kita terhadap sesuatu yang sudah ditanggung Allah, Minfadli insani, dan kecerobohan kita terhadap sesuatu yang seharusnya kita bersungguh-sungguh, itu menunjukkan tertutupnya mata bathin kita.

Wal- makna:

Kita harus bersungguh-sungguh terhadap haknya kita, seperti ibadah atau lainnya, dan kita harus taslim terhadap haknya Allah, seperti menerimanya kita terhadap banyak sedikitnya rijki dan lainnya.

Yang dinamakan “Ijtihad” (bersungguh-sungguh) yaitu: “Memaksimalkan  suatu semangat dan kekuatan kita didalam mencari sesuatu”. Dalam kata lain, selalu bekerja keras didalam menggapai segala yang kita cari” (manjadda wajad)

Yang dinamakan “Taksir” (teledor) yaitu: “Menyia-nyiakan kesempatan yang ada”.Dalam kata lain, membuang setiap waktu dengan kemalasan kita.

Yang dinamakan “Basyiroh” yaitu: “Pandangan hati” (melihat sesuatu dari wujud maknannya) Dengan kata lain, Selalu melihat kebajikan yang tersirat (Ma’rifat Billah)

Yang dinamakan “Basor” yaitu: “Pandangan lahir”. (Memandang apapun dilihat dari lahirnya saja)

Tanbihun:

Seperti yang diriwayatkan dalam satu Hadits:

Salah satu sahabat bertanya kepada baginda Rosululloh SAW:

“Ya Rosululloh!…Siapakah Wali-Wali Allah  yang sama sekali tidak mempunyai rasa takut dan susah di akherat nanti”?  Maka Rosululloh-pun menjawab:

“Orang yang memandang dunia dengan bathinnya, sewaktu manusia lain memandangnya dengan hanya lahirnya saja. Dan orang yang menginginkan kenikmatan di akherat  dengan jalan duniawinya, sewaktu orang lain menginginkan kenikmatan ini hanya di dunia semata”.

Sewaktu kita dalam perjalanan dan sebelum mencapai tujuan, kita sudah meninggal dunia, maka termasuk orang yang sudah mencapai puncak tujuan mulia (Allah akan memberikan derajat Ma’rifat dan dikumpulkan baginya  dengan orang-orang ahlul Arifun)

Sebab siapapun yang dalam perjalanan hidupnya selalu mencintai ilmu ke-Ma’rifatan namun meninggal sebelum meraih tujuan yang dimaksud, maka kedudukannya sama dengan orang Ma’rifat.

Seperti dalam satu Hadist diriwayatkan: “Siapa yang meninggal dalam perjalanan haji, maka termasuk orang yang sudah berhaji dan siapa yang meninggal dalam perjalanan Jihad, maka termasuk orang yang sudah jihad. Begitu juga orang yang berjalan mencari ke-Ma’rifatan kepada Allah, maka kedudukannya seperti orang yang sudah Ma’rifat”

Juga penjelasan kalam Allah yang tersirat dalam Al- Qur’an

“Wamaiyahruj mimbaitihi muhajiron ilallohi wa-Rosulihi tsumma yudrikuhul mauta faqod waqo’a ajruhu ‘Alalloh. Wakanalloha gofurorrohima” (surat Annisa’ ayat 100, juz 4) yang artinya:

“Barang siapa keluar dari rumahnya dengan maksud berhijrah kepada Allah dan Rosul-Nya, kemudian kematian menimpanya (sebelum sampai ke tempat yang dituju) maka sungguh telah ditetapkan pahalannya disisi Allah. Dan sesungguhnya Allah maha pengampun lagi maha penyayang”

Begitu juga dengan apa yang sudah dijelaskan dalam satu Hadist:

“Siapapun orangnya yang meninggal dalam keadaan mencari ilmu yang bermanfaat, maka kedudukannya dibawah satu tingkat ke-Nabian”.

Syeikh Aly mengatakan: Alamat orang yang ma’rifat kamil: “Orang yang tidak menginginkkan sesuatu kecuali yang ditempatkannya” Dan dalam satu Hadist diriwayatkan:

Pada suatu hari Rosululloh SAW, melihat gunung Uhud, beliau berkata:

“Banyak sekali dari umatku (ahli Ma’rifat) yang satu ucapan tasbihnya, keutamaanya lebih besar dari gunung Uhud.

Juga maqola Rosululloh lainnya yang mengatakan: Berjama’ah dengan orang yang dapat ampunan dari Allah (Ma’rifat) maka orang yang berjama’ah tadi ikut pula dapat ampunan dari-Nya”

Yang dimaksud kyai Musonnif disini:

Kita harus taslim terhadap sesuatu yang sudah ditanggung oleh Allah: “Min ihsanihi wamin fadlihi wamin wa’dihi fil Qur’an wamin haesu hakkihi” (Dari kebaikan dan kefadholannya Allah, serta janjinya Allah dalam Al- Qur’an dan bukan dari haknya Allah/ kewajiban Allah). Sebab tidak wajib bagi Allah, sesuatu yang bersangkutan dengan mahkluknya.

Jadi kita hanya bisa menjalankan haknya sendiri sebagai hamba (min Hakkil abdi) dengan bersungguh-sungguh terhadap apa yang menjadi kewajiban kita seperti, dzikir, sholat dan lainnya. Sebab Allah mengatakan dalam surat Addzariat:

“Wama kholaktul jinna wal insa illaa liya’buduun” yang artinya: “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan mereka supaya menyembah-Ku”

Juga dalam surat Annajmu:

“Wa’an laesa lil-insani illa maa sa’a” yang artinya: “Dan bahwasannya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya”

Tanbihun:

Dalam suatu Hadist Qudsy Allah mengatakan:

“Wahai ibnu Adam, Aku menjadikan semua mahkluk untukmu dan saya jadikan kamu untuk-Ku, jadi sembahlah Aku dan janganlah kamu tunduk terhadap selain-Ku”

Dalam surat Atthur: Kullu nafsin bima kasabat rohinah (Kita akan terikat dengan apa yang dikerjakan)

Jadi apabila kita bersungguh-sungguh terhadap apa yang sudah ditan ggung oleh Allah, dan apabila kita teledor terhadap apa yang menjadi kewajiban kita, maka kita termasuk orang yang buta hatinya.

Seperti dalam Al-Qur’an: “Waman kana fihadzihil a’ma wahua fil-akhiroti a’ma wa adhollu sabila” yang artinya:

“Apabila di dunia ini kita sudah dibutakan mata bathinnya maka di akherat nanti kita akan lebih buta dan salah jalannya”

Maka yang dimaksud dalam Al-Qur’an: “Wujuhui yaumaidin nadhiroh ila Robbiha nadziroh” yang artinya: “Pada waktu itu muka berseri-seri karena bisa melihat kepada Allah” (surat Al-Qiamah)

Keterangan:

Orang yang bisa melihat Allah diakherat nanti, diperuntukkan bagi orang-orang yang sudah bisa melihat Allah dengan mata bathinnya, atau orang yang bersungguh-sungguh menginginkan bisa melihat Allah.

Apabila di dunia mata bathinnya tidak bisa melihat Allah atau tidak menginginkan melihat Allah, maka di akherat kelak tidak bisa melihat Allah, walaupun dia masuk dalam lingkungan surga.

Padahal melihat Allah itu adalah kenikmatan yang paling nikmat dibandingkan kenikmatan yang ada di alam surga.

Dan tatkala Allah berkehendak, mencelakakan atau membutakan mata hati hamba, maka Allah menyibukkannya dengan berbagai persoalan duniawi, seperti berkhidmatnya hamba terhadap mahluk lain, baik secara dohir maupun bathin, hingga mata hati hamba, tertutup untuk bisa sampai kepada Allah SWT.

Sesudah mata bathin hamba tertutup, maka Nur Basor (pandangan lahir) hamba menguasai terhadap Nur mata bathinnya. Disini, hamba tidak bisa melihat kecuali hal yang bersifat dohir dan tidak bisa berkhidmat atau mencintai Allah, kecuali terhadap pandangan yang bersifat lahir.

Intinya, apabila yang dipandang (dilihat) sekedar kedudukan, martabat atau pangkat duniawi semata,  maka hamba termasuk orang yang buta mata bathinnya. Dan semacam ini menjadikan hamba hanya bisa berkhidmat terhadap orang yang mempunyai pangkat duniawi tanpa bisa berkhidmat kepada Allah, Rosul, Auliya, Masyaikh, dan Ulama yang kelihatan dohirnya tidak punya apa-apa.

Padahal Rosululloh SAW, mengatakan: “Berkhidmat terhadap orang yang Soleh kaya, atau pejabat kaya yang soleh, karena sekedar memandang jabatan atau kekayaannya, maka akan hilang seperti tiga dari agamanya, apalagi yang kita khidmati jelas-jelas  orang yang dzolim”.

Syeikh Ibnu Ubad, mengatakan: “Orang yang mencintai kedudukan, pangkat dan martabat, selamanya tidak akan bisa sampai kepada Allah”. Maka Rosululloh, berkata: “Al-Ulama warosatul ambiya’ malam yukholithi sulthan” yang artinya: “Ulama itu pewaris Nabi selagi tidak ikut campur mencari kedudukan pemerintah”.

Juga bersungguhnya kita terhadap sesuatu yang sudah ditanggunng oleh Allah, itu termasuk Madmum (tercela) baik  lewat pekerjaan maupun ucapan atau dengan wasilah do’a dan lainnya, seperti kita ingin cepet berhasil dalam suatu tujuan (menghukumi suatu keberhasilan sebelum jatuh waktunya) atau terkadang kita terburu-buru ingin menghasilkan sesuatu, akan tetapi Allah belum memberikannya hingga sampai kita putus asa, maka kyai Musonnif mengatakan:

Artinya:

Jangan sampai lamanya waktu anugerah Allah, serta bersunguh-sungguhnya kita dengan selalu meminta kepada Allah itu menyebabkannya  menjadi putus asa, sebab Allah itu Dzat yang sudah menanggung dan  mengabulkan (min haesu wa’dihi fil Qur’an) terhadap apa-apa yang Allah pilihkan untuk kita, bukan terhadap apa yang kita pilih sendiri, juga dalam waktu yang Allah kehendaki bukan dalam waktu yang kita ingini.

Wal Makna:

Ibadah harus kita niatkan Ubudiyyah, tidak boleh di niatkan untuk mencari keinginan pribadi, jadi sewaktu kita beribadah, seperti berdo’a (memohon) kepada Allah, dan Allah sendiri belum mengabulkannya, maka kita tidak boleh putus asa untuk selalu meminta kepada-Nya, sebab do’a termasuk bagian dari ibadah kita.

Tanbihun:

Maqola Syaekhuna wa Murobbi waruhina, bahwa ibadah itu mempunyai dua pandangan:

1-                 Ibadah Mahdoh: Ibadah khusus kepada Allah, dan tidak mengharapkan sesuatu kecuali ubudiyyah kita hanya ditujukkan kepada Allah semata.

2-                 Ibadah Goiru Mahdoh: Ibadah kepada Allah untuk minta apa yang kita inginkan. Sebab tidak ada yang pantas diminta kecuali hanya kepada-Nya, maka sebagian kita melahirkan kedhoifan, ketidak mampuan dan kekurangan kita sendiri sebagai hamba. Dan sesungguhnya kita minta kepada Allah, tak lain karena hanya Allah yang bisa meberikan kepada para hambanya.

Tetapi sewaktu ibadah Ghoiru Mahdoh, maka sebisa mungkin kita meminta kepada Allah, secara sungguh-sungguh, dengan syarat kita tidak boleh tahkim (menghukumi apa yang sudah di tentukan Allah)

Hukumnya Abdun, itu harus taslim terhadap apa yang sudah ditentukan Allah, dan adabnya Abdun (tatakrama) tidak boleh meminta atau memilih sesuatu kepada Allah (sewaktu sedang menjalankan ibadah Mahdoh) dan tidak boleh meyakini terhadap baiknya tingkah laku kita sendiri, sebab sifat Abdun itu bodoh dari pandangan segala arah.

Sebagai makna kekurangan Abdun, terkadang mereka tidak senang dengan hal-hal yang diterimanya, padahal menurut pandangan Allah, itu sangat bagus. Dan terkadang mereka menyukai terhadap suatu keinginan, padahal menurut pandangan Allah, itu semacam hal yang sangat jelek untuk diri Abdun.

Qolallohu Taala fil Qur’anil Adzim: “Wa’asaa antakrohu syae’an wahua khoirul lakum. Wa’asa antuhibbu syae’an wahua syarrullakum. Wallohu ya’lamu wa-antum la ta’lamuun” (Al- Baqoroh ayat- 216) yang artinya:

“Kita terkadang tidak menyukai pada sesuatu, padahal itu baik bagi kamu, terkadang kamu mencintai sesuatu padahal itu kurang baik buat kamu”

Sewaktu kita minta kepada Allah, dengan harapan apa yang kita inginkan  cepat di ijabah, namun dalam suatu permohonan dan lamanya kita meminta Allah belum juga memberikan apa yang kita inginkan, maka kita tidak boleh ragu dan bimbang, sebab Allah sudah berjanji dalam Al-Qur’anul Karim: “Ud’unii Astajib Lakum” yang artinya: “Mintalah kepada-Ku, maka Aku akan memberikannya”

Karena sesungguhnya Allah, Dzat yang menanggung dan mengabulkan do’a hambanya. Tapi yang dimaksud menanggung disini, terhadap apa yang di kehendaki-Nya (baik buat hamba) bukan dari segi nafsu kita atau dari sesuatu yang kita kehendaki, juga didalam waktu yang Allah tentukan, bukan di dalam waktu yang kita inginkan.

Intinya, sebagai hamba tak pantas memaksakan diri terhadap apa yang bukan menjadi haknya, sebab yang menentukan baik tidaknya keinginan kita hanya Allah semata. Dan ini sudah jelas-jelas tersirat dalam Al- Qur’an: “Innalloha laayuhliful mii’ad” yang artinya: “Sesungguhnya Allah, tidak akan mengingkari janjinya”

Terkadang secara lahiriyyah Allah, mencegah terhadap permintaan kita, semua ini tak lain karena sayangnya Allah, kepada hambanya. Sebab dalam harapan do’a yang kita inginkan, menurut Allah, terkadang kurang sesuai atau belum pantas buat kita.

Seperti yang diterangkan dalam kitab “Tanwir fi isqotit tadbir” karangan Imam Ibnu Athoillah: “Suatu perkara yang bisa menyebabkan hamba menerima atas Qodlo Qodarnya Allah, itu terlahir dari keyakinan dan pasrah diri kita terhadap apa yang sudah dipilihkan oleh Allah, sehingga kita memahami bahwa Allah, tidak akan pernah menyusahkan hambanya” karena Allah, Dzat yang maha kasih sayang terhadap hamba dan semua orang Mu’min.

Diceritakan pula dalam suatu riwayat, sewaktu Rosululloh, bersama para sahabatnya baru keluar dari salah satu masjid, beliau melihat seorang ibu yang dengan penuh kasih sayang menggendong anaknya. Rosululloh-pun bertanya:

“Wahai sahabat!…..tahukah kamu, yakin tidak bila kasih sayang ibu ini sampai tega membuang anaknya dalam kobaran api!….” Lalu secara serempak para sahabatpun menjawab: “Tidak ya Rosululloh?”

Maka Rosululloh berkata: “Sesungguhnya Allah, Dzat yang penuh kasih sayang terhadap orang-orang Mu’min, jauh ketimbang kasih sayang orang tua ini terhadap anaknya”.

Juga terjadinya Allah, memberikan cobaan kepada hambanya, supaya hamba paham, bahwa Allah, selalu memberikan  kasih sayang dengan banyaknya ke afdholan dan kenikmatanya kelak.

Sebab Allah berfirman: “Innamaa yuaffa soobiruuna ajrohum bigoiri hisaab” yang artinya: “Sesungguhnya Allah, akan memenuhi pahalanya orang yang sabar tanpa hitungan”